==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སཔྟ་ཏི་ཀྀ་བྲཏིཏ། །བོད་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་བསྡུས་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་གསུང་བ་གང༌། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདུན་ཅུ་པར། །བསྟན་དོན་བདག་གིས་ཡང་དག་དབྱེ། །འདིར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བརྩམས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཞུང་དང་དོན་དག་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུད་རྣམས་བྱ་བར་ངེས་པ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སེམས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་བརྩེ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་གྲུབ་པར་གཟིགས་ནས། མདོར་བསྡུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་ས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྟེན་ལ་དངོས་པོར་ཉེ་བར་བརྟགས་ལ། དེའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་དག་ལས་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་ལས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། འདི་ལྟར་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་པར་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན། གང་ཞིག་དང་དྲག་ཅིང་རྒྱུན་རིང་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌།
ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
《七十空性论释》
月称
《七十空性论释》
月称
印度语：Śūnyatāsaptatīkṛtibratit。
藏语：སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ།
顶礼佛陀！
为了简略地确定真如，
宣说了《七十空性论》。
我向它顶礼，在《七十论》中，
我将正确地辨别所诠释的意义。
在此，导师您已经创作了许多深刻而广大的事物之意义的辨识中观论著。然而，由于经文和意义非常多，并且为了使智慧低下者能够确定这项工作，即使他们完全执着并具备成为空性论的容器，但由于获得、执持和接近思考而感到恐惧的人们，导师的心续跟随智慧、方便和慈悲，因此您看到即使七十个偈颂也能卓越地成就意义。因此，为了通过简略来确定真如，您创作了这部名为《七十空性论》的论著。此外，通过简略来确定真如，这是一件非常重要的事情，世人可以通过存在和产生等方式轻松地理解它。那些无始以来习惯于颠倒见解的人，由于孩子们错误地认为事物以自己的特征存在，并且执着于存在之特征，因此他们会接近事物。并且，由于从那之中产生的贪欲等烦恼的控制，依赖于其他力量而进入，却无法找到片刻不行动的状态。如果他们不行动，那么有业者之业的果实将不会从其原因中产生，因此，出生将会停止。对于那些强烈而持久地执着、怀恨和贪欲等烦恼的力量所加持的众生来说，他们不会不行动，并且业的果报也不会产生，这种情况是不可能的。因此，执着于存在等是孩子们一切非理之因。

【英语翻译】
Commentary on the Seventy Stanzas on Emptiness by Chandrakirti
Commentary on the Seventy Stanzas on Emptiness
Chandrakirti
In Indian language: Śūnyatāsaptatīkṛtibratit.
In Tibetan: སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ།
Homage to the Buddha!
In order to briefly ascertain reality,
The Seventy Stanzas on Emptiness were spoken.
I pay homage to it, and in the Seventy Stanzas,
I will correctly distinguish the meaning taught.
Here, the teacher himself has composed many Madhyamaka treatises that thoroughly ascertain the meaning of profound and vast objects. However, because the texts and meanings are very numerous, and in order to enable those of inferior intelligence to ascertain this work, even though they are completely attached and possess the capacity to be vessels for the teaching of emptiness, but because of the fear of obtaining, holding, and closely thinking about it, the teacher's mind-stream followed wisdom, skillful means, and compassion. Therefore, seeing that even seventy verses would excellently accomplish the meaning, he composed this treatise called "Seventy Stanzas on Emptiness" in order to ascertain reality through brevity. Furthermore, ascertaining reality through brevity is a very important matter, and it will be easily understood by worldly people through the means of existence and arising, and so forth. Those who, from beginningless time, are accustomed to perverse views, because children wrongly conceive of things as existing by their own characteristics, and are attached to the characteristics of existence, therefore they closely examine things as entities. And, because of the power of afflictions such as desire that arise from that, they enter relying on other powers, but cannot find a state of not acting even for a moment. If they were not to act, then the fruits of the actions of those with karma would not arise from their causes, and therefore, birth would cease. For those beings who are blessed by the power of afflictions such as strong and long-lasting attachment, resentment, and desire, it is impossible that they would not act, and the results of actions would not arise. Therefore, attachment to existence and so forth is the cause of all that is irrational for children.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཙོ་བོའོ། །གནས་པ་འདི་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་བྱས་རྣམས་འཆད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་རྣ་མས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་བཞིན་པའམ་བཟུང་བཞིན་པ་དག་མཚན་གཞི་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་གནས་ལ། མཚན་གཞི་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པས་མཚན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མཚན་གཞིར་གྱུར་པ་གང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟེན་འགྲུབ་པར་གལ་འགྱུར། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་དམ། དམིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་མེད་པས་ན་མེད་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྩད་ནས་ཕྱུང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་པས་ཉེར་ལེན་མེད་དེ། ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལས། གང་གི་རྣམ་
ཤེས་དེ་ཉིད་དང༌། །གནས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ལྡན་ཉོན་མོངས་ལ། །ནམ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
是主要的。這個住也是與緣起之法性相關聯的，所以必定依賴於生和滅。沒有生和滅的虛空等，就不是住，應當這樣說。因此，為了使那些喜愛空性的人們的心滿意足，我將從住的角度來闡述有為法的特徵和基等，並加以思考。此外，這些住等意義，正在或正在把握有為法的特徵，它們僅僅依賴於基而存在。如果基沒有特徵，那麼它就依賴於特徵，因此基是不存在的。同樣，由相互依賴所組成的本性的事物，即基和特徵，當作為基的依賴於特徵時，具有住等特徵的所依才能成立。由於住等不成立，所以識等也不存在。如果沒有識等事物，那麼依賴於它，與它相異的事物的自性又在哪裡存在呢？事物不存在了，那麼識的對象又在哪裡呢？由對象所產生的識，是不可能在沒有對象的情況下產生的。如果沒有識的產生，那麼貪等就因為沒有所依而不存在。由於從根本上斷除了顛倒，所以不是產生業的原因。沒有業，那麼它的果，即未來的生就不會產生。由於先前生的近取因已經耗盡，所以沒有近取因。因此，對住等進行思考，將會成為涅槃的容器。如聖者所說：誰的識就是那樣，住等識知者，那時有智慧者，對於煩惱，永遠不會安住。如是說。如果像那樣沒有住等，那麼，像這樣，完全脫離了顛倒的無明，由現證的佛所說的，比丘們，有為法是生，也完全了知，滅，也完全了知，從住轉變為其他，也完全了知。那怎麼能使如來所說的話變得沒有意義呢？這是不合理的。

【英语翻译】
is the main one. This dwelling is also related to the nature of dependent origination, so it must depend on arising and ceasing. Things like space that do not have arising and ceasing are not dwellings, so it should be said. Therefore, in order to satisfy the minds of those who are fond of emptiness, I will explain the characteristics and bases of conditioned phenomena from the perspective of dwelling, and contemplate them. Furthermore, these meanings of dwelling, etc., are showing or grasping the characteristics of conditioned phenomena, and they exist only by relying on the base. If the base does not have characteristics, then it relies on the characteristics, so the base does not exist. Similarly, the nature of things composed of mutual dependence, that is, the base and characteristics, when the base relies on the characteristics, the support with the characteristics of dwelling, etc., can be established. Since dwelling, etc., are not established, consciousness, etc., do not exist. If there are no things like consciousness, then relying on it, where does the nature of things that are different from it exist? If things do not exist, then where is the object of consciousness? The consciousness produced by the object cannot be produced without an object. If there is no arising of consciousness, then attachment, etc., do not exist because there is no support. Since the perversion is completely eradicated from the root, it is not the cause of producing karma. If there is no karma, then its result, that is, the future birth, will not arise. Since the previously born proximate cause has been exhausted, there is no proximate cause. Therefore, contemplating dwelling, etc., will become a vessel for nirvana. As the noble one said: Whose consciousness is just like that, the knower of dwelling, etc., at that time, the wise one will never abide in afflictions. So it is said. If there is no dwelling, etc., like that, then, like this, completely free from the ignorance of perversion, said by the Buddha who has realized it, monks, conditioned phenomena are arising, and also completely known, ceasing, also completely known, changing from dwelling to other, also completely known. How can that make the words of the Tathagata meaningless? This is unreasonable.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་ལ། འདི་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ན་གང་གི་ཕྱིར། །གནས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མེད་དམ། །དམན་པའམ་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྙེད་དབང་གིས། །གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་དབང་གིས་མིན། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཕགས་པས་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་ནི་མི་སྣང་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་རིགས་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །གང་དུ་བདེན་པའི་དོན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་དོན་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ལ། དེ་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རེ་ཞིག་གང་ལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་བདེན་པའི་དོན་འདིག་རྟེན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ལ་བསམ་པ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞེད་དེ། མེད་པའི་དོན་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་
བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེས་མ་གྲགས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གནག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཁོ་ན་གསུངས་པར་རིགས་ལ

【汉语翻译】
这些是薄伽梵（bcom ldan 'das）所说的是真实的，这些变成无意义是不合理的。原因是什么呢？因为什么呢？是安住的生灭有无吗？是低劣的、相同的、还是特殊的呢？是佛陀以世间自在说的，还是以真实的自在说的呢？在这里，诸事物以颠倒和不颠倒的知识的力量，有两种真谛：胜义谛和世俗谛，圣者们这样安立名言。并非只有圣者才安立两种真谛，世间人中精通世间名言的也说两种真谛。像这样，真谛的意义是不显现而妄加增益的意义，以理智安立名言，就称之为世俗谛。在何处，真谛的意义不是不显现，而且没有妄加增益的意义，以理智安立名言，那么就安立它为唯一的胜义谛。暂时地，对于称之为世俗谛的，不要因为世间人理解了不真实的意义，就舍弃对它的境的思考。凡是世间名言认为是真实的，圣者们也认为是世间世俗谛，如同对不存在的事物安立名言一样，说成是无意义的。
那也是要理解为虚假的。圣者们将要阐述的，以世间人普遍知晓的道理来近似地显示，那是为了以普遍知晓的例子来理解不为人知的事物。因此，在这里如果分析世间的名言，因为没有成立真实的意义，所以圣者说世间的名言是世俗谛。世俗谛这个词不是世间名言的同义词，因为以世俗谛和胜义谛的差别，它是以两种方式存在的，并且对于名言的一个方面，以世俗谛这个词来表达。以理智的力量，这里的意义是，对于世间的名言，以世俗谛这个词来表达，那就是像这样，牛是世间的名言，这是世间的世俗谛，那不是它的本性，圣者们应该这样说。

【英语翻译】
These words spoken by the Bhagavan are true, and it is unreasonable for them to become meaningless. What is the reason? For what reason? Is it the abiding arising and ceasing, existence or non-existence? Is it inferior, equal, or superior? Is it spoken by the Buddha with worldly authority, or with true authority? Here, due to the power of knowledge that is inverted and not inverted, there are two truths regarding phenomena: conventional truth and ultimate truth, which are terms used by the noble ones. It is not only the noble ones who establish the two truths, but also those in the world who are skilled in worldly terminology also use the two truths. In this way, the meaning of truth is that which is not apparent but is imputed, and when terminology is established with reason, it is called conventional truth. Where the meaning of truth is not non-apparent and there is no imputation, when terminology is established with reason, it is established as the only ultimate truth. For the time being, regarding that which is called conventional, one should not abandon contemplation of its object simply because worldly people understand an untrue meaning. Whatever is considered true in worldly terminology, the noble ones also consider it to be worldly conventional truth, and just as terminology is applied to non-existent things, it is said to be meaningless.
That is also to be understood as false. The noble ones will explain, and will closely show with reasoning that is widely known to worldly people, because it is in order to understand the unknown through widely known examples. Therefore, here, if worldly terminology is analyzed, because the true meaning is not established, the noble ones say that worldly terminology is conventional truth. The term conventional truth is not a synonym for worldly terminology, because it exists in two ways due to the distinction between conventional truth and ultimate truth, and because the term conventional truth is used to express one aspect of terminology. By the power of reason, the meaning here is that for worldly terminology, the term conventional truth is used to express it, that is, like this, 'cow' is worldly terminology, this is worldly conventional truth, that is not its nature, the noble ones should say.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲ་དག་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡི་གེ་དང་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་པའོ།། ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞིག་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཉམས་པའི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དེ།
ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་གཞན་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གདམས་པ་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཐ་སྙད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོའི་ཚོགས་པ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་གོ །རེ་ཞིག་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་དབང་ལས་བདེན་པ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། སླར་ཡང་ཅི་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཅི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའོ། །སླར་ཡང་ཅི་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པའི་རང

【汉语翻译】
而且，术语和世俗的说法也只是名称而已，对此没有过失。正如经部中所说：什么是世俗谛？即是只要世间的术语以文字和语言来显示。又或者，这里什么被称为世间的术语呢？对此，就像依靠木柴而有火一样，依靠蕴聚而假立的补特伽罗被称为世间。而这又分为颠倒和不颠倒两种。其中，感官衰退的眼花患者等是颠倒的，而不颠倒的则是感官未衰退、非眼花患者等。也只有这才能用世间人的说法来表达，另一种则不是，因为只有世间人才不是正量。世间的术语中所说的，也是想要让别人理解的，从各方面理解的事物，在其他人的相续中使分别念产生，这被称为术语。世间人的术语就是世间的术语，
如同世间人想要理解的事物，互相理解，或者想要了解的事物被理解。同样，对于那个事物，能诠释和所诠释的关系，以及能知和所知被分别安立，在其他时候，对于不阐述术语教诲的事物，像这样，能诠释和所诠释，以及具有能知和所知特征的事物，仅仅以颠倒来近似产生的自性事物被称为术语，而不是与作者的集合相关联。也正是因为世间人认为那是真实的，所以被称为世间人的术语的真谛，是同一个。暂时，这些从世间人颠倒的知识的角度来看是真实的，从不颠倒的角度来看则安立为胜义谛。再次，什么是不颠倒的知识呢？即是不以非真实而妄加增益的。又，什么是不以非真实而妄加增益的呢？那是缘于如实存在的法性的。再次，什么是诸法如实存在的自

【英语翻译】
Moreover, terms and conventional expressions are merely designations, and there is no fault in that. As it is said in the sutras: What is conventional truth? It is as long as worldly terms are shown by letters and language. Or, what is called worldly term here? In that regard, just as fire depends on firewood, the person who is imputed based on the aggregates is called the world. And that is of two kinds: mistaken and not mistaken. Among them, those with impaired senses, such as those with blurred vision, are mistaken, and those who are not mistaken are other than those with unimpaired senses, such as those without blurred vision. Only this is expressed by the term "worldly person" here, not the other, because only worldly people are not valid cognizers. What is said in worldly terms is also what is meant to be understood by others, the various things that are understood from all aspects, causing conceptualization to arise in the minds of others, that is called a term. The term of worldly people is the worldly term, 
just as worldly people understand things they want to understand, or things they want to know are understood. Similarly, for that thing, the relationship between the expresser and the expressed, and the knower and the known are separately established, and at other times, for things that do not explain the teachings of terms, like this, the expresser and the expressed, and things with the characteristics of the knower and the known, the nature of things that are approximated by mere inversion is called a term, but it is not related to a collection of agents. It is also because worldly people consider that to be true, so it is called the truth of the term of worldly people, it is the same. For the time being, these are true from the perspective of the mistaken knowledge of worldly people, and from the perspective of the not mistaken, the ultimate truth is established. Again, what is the knowledge that is not mistaken? That is, it does not add anything falsely with what is not real. Also, what is it that does not add anything falsely with what is not real? That is what focuses on the nature of things as they are. Again, what is this true nature of things as they are?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཡིན། །མ་བྱས་པའོ། །ཡང་ཅི་མ་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་ནམ་ཅི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསླུ་བའི་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་ན་འདིའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་བྱས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དམིགས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བྱས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་བསླུ་བར་སོ་སོར་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་
པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞོག་ཤིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་ཡུལ་མེད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས། གང་ཡང་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་བརྟགས་ནས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་བརྩད་པ་རིགས་པར་འགྱུར་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཐུས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི

【汉语翻译】
是自性。非所作。又什么是非所作？非由因缘所生。这是假立之名，还是什么？因为世间人也称非所作为自性。如此，当世间人于某处施设欺骗性的言辞时，便会说此言辞是所作，而非自性。同样，当见到幻化之人时，便会说此人是所作，而非自性。同样，世间所谓的自性，是指非所作。由于是缘起，所以存在着所作的色、受等法，但却显现为各自欺骗性的。也就是说，凡是色、受等法所缘的自性，都是所作，因为是所作，所以不会变成自性。即使如此，也要安立为所作的自性吗？并非如此，因为没有非所作的事物，如果成为“某物的自性”之名，那么，如何能以不颠倒的智慧照见如实存在的自性呢？这是不可能的。如果不存在，因为没有对境，所以识也不会生起。为什么要在真实的意义上妄加增益呢？凡是这种真实的增益，都是相对于世俗谛而言的，依靠世间的言辞而称之为胜义谛。然而，由于没有相状，所以没有能说所说、能知所知的言辞。如经中所说：“何为胜义谛？即于其中，心之行境亦无，何况文字？”如此安立二谛时，如果以显示胜义谛的方式，来显示安住等法，那么，如来所说便会变得毫无意义，因此这种辩论是不合理的，安住等法所显示的对境并非如此。然而，这是在世间的言辞中而言的。因此，佛薄伽梵凭借世间言辞的力量，方便地显示了安住等法，并非依靠不依赖他缘的智慧。因此。

【英语翻译】
It is self-nature. It is unmade. What is unmade? It is not produced by causes and conditions. Is this a conventional name or not? Because worldly people also call the unmade as self-nature. Thus, when worldly people establish deceptive terms in some places, they say that this term is made, not self-nature. Similarly, when a magical person is seen, it is said that this person is made, not self-nature. Similarly, what is called self-nature in the world refers to the unmade. Because it is dependent arising, the form, feeling, etc., which are made, appear separately as deceptive. That is to say, whatever is the self-nature of form, feeling, etc., is made, and because it is made, it will not become self-nature. Even so, should it be established as the self-nature of the made? It is not so, because there is no unmade thing, and if it becomes the name of "the self-nature of something," then how can the self-nature that exists as it is be seen by undeluded wisdom? This is impossible. If it does not exist, because there is no object, consciousness will not arise. Why add embellishments to the true meaning? All such true embellishments are relative to the conventional truth, and relying on worldly terms, it is called the ultimate truth. However, because there is no characteristic, there are no terms of speaker and spoken, knower and known. As it is said in the sutra: "What is the ultimate truth? That in which there is no activity of the mind, let alone letters?" Thus, when the two truths are established, if the abiding and other dharmas are shown by means of showing the ultimate truth, then the words of the Tathagata will become meaningless, so this debate is unreasonable, and the object shown by the abiding and other dharmas is not like this. However, this is in worldly terms. Therefore, the Buddha Bhagavan conveniently showed the abiding and other dharmas by the power of worldly terms, not relying on the wisdom that does not depend on other conditions. Therefore.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང༌། ཁོ་བོ་ཅག་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ལུང་གིས་གནོད་པ་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལུང་གིས་བརྩད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སེལ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ལུང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་སེལ་བ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ། འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་བའི་རབ་བྱེད་བདུན་པར། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་ཡི། །འདུས་བྱས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན། །འདུས་མ་བྱས་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ལ་འདུས་བྱས་མེད་ན་དུས་གསུམ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལ་ད་ལྟར་བའི་དུས་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་ལ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དགེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་བར་མ་སྟེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འདིར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པས་ལུང་གི་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངང་གི་སྒྲའི་དོན་ལའམ་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ཡང་མ་སྨོས་པ་རྣམས་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་
གསུངས་པ་ལ། ལུང་གིས་གནོད་པ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
因为智慧是自性境，所以一切法与涅槃无差别，执著于住等。我们阻止住等，经教的妨害哪里有机会呢？经教的辩论是不合理的。如何遣除住、生、灭，也是依世间的名言而说，经教不能妨害。同样地，遣除有、无、劣、等、殊胜，也不能妨害。其中，说“有”是指什么有呢？比如现在的蕴、界、处，或者有为法。说“无”是指什么无呢？比如过去的和未来的蕴、界、处，或者无为法。又如何以遮止住等来遣除它们呢？如是说，在《根本慧论》第七品中说：“生与住与灭，有为之成立，实无有。有为若全无，无为云何成？”意思是说，有为法以三时而安住，若无有为法，哪里有三时呢？其中，因为没有现在的时，所以没有事物；因为没有过去和未来，所以也没有无事物。因此，这二者事物也是在没有住等的情况下，依世间的名言而说的。如何事物和无事物都不能成立住等，同样地，劣、等、殊胜也是如此。其中，劣是指非殊胜，比如烦恼。殊胜是指善，比如善等。等是指中间，即未被经教指示的，比如眼等。这些只是略微地指示，像这样，一切差别在此住等都不能成立，因为不能成立，所以要理解，依名言而说，要避免经教的妨害。“ངང་གི”的语助词是“འམ་གྱི”。那也是为了总摄未说之义，意思是说，一切分别的遮破，是从遮破住等的方式
宣说的，经教的妨害世间

【英语翻译】
Because wisdom is the realm of self-nature, all dharmas are no different from Nirvana, clinging to dwelling and so on. How can there be an opportunity for scriptural harm to prevent us from dwelling and so on? It is unreasonable to argue with scriptures. How to eliminate dwelling, birth, and destruction is also said according to worldly conventions, and scriptures cannot harm it. Similarly, eliminating existence, non-existence, inferiority, equality, and superiority cannot harm it either. Among them, what does it mean to say "existence"? For example, the aggregates, realms, and places of the present, or conditioned dharmas. What does it mean to say "non-existence"? For example, the aggregates, realms, and places of the past and future, or unconditioned dharmas. How can they be eliminated by preventing dwelling and so on? It is said in the seventh chapter of the Fundamental Wisdom Treatise: "Birth, dwelling, and destruction, the establishment of conditioned things, is actually non-existent. If conditioned things are completely non-existent, how can unconditioned things be formed?" It means that conditioned dharmas abide in the three times, and if there are no conditioned dharmas, where are the three times? Among them, because there is no present time, there is no thing; because there is no past and future, there is also no non-thing. Therefore, these two things are also said according to worldly conventions without dwelling and so on. How things and non-things cannot establish dwelling and so on, similarly, inferiority, equality, and superiority are also the same. Among them, inferiority refers to non-superiority, such as afflictions. Superiority refers to goodness, such as goodness and so on. Equality refers to the middle, that is, what is not indicated by scriptures, such as the eye and so on. These are just slight indications. Like this, all differences cannot be established here in dwelling and so on. Because they cannot be established, they must be understood. According to conventions, it is said that the harm of scriptures should be avoided. The auxiliary word of "ངང་གི" is "འམ་གྱི". That is also to summarize the unsaid meaning, meaning that the negation of all distinctions is from the way of negating dwelling and so on.
It is declared that the harm of scriptures is worldly.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པས་སྤང་བར་བྱོས་ཤིག །སླར་ཡང་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་འཇིག་པས་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགོས་པ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་མ་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོག་རྟོགས་ལས་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླ་ཀློ་བཞིན་ནོ། །ཀླ་ཀློ་འཕགས་པའི་སྐད་མི་ཤེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་སྐད་འགའ་ཞིག་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། ཀླ་ཀློའི་སྐད་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་མིན། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་འཇིག་རྟེན་དུ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བཞི། བམ་པོ་གྱ་དྲུག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཟབ་མོར་སྣང་བ་མཐོང་དཀའ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་བརྟག་དཀའ་བ། བརྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་སྒྲིན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་བདག་གིས་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཚེ་བདག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ལ་པར་འགྱུར། སེམས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་བདག་
ཉིད་གཅིག་པུ་ཞིག །དགོན་པ་དབེན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་བརླག་གོ །ད་ནི་གང་དུ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏ

【汉语翻译】
因为以世俗的言辞讲述，所以应当舍弃。再次，这些以世间的言辞的角度造作有什么必要呢？这有很大的必要，如果不接受世间人的言辞，就与世间人不一致，所以总是不能从世间人的邪见中扭转过来，就像野蛮人一样。野蛮人不懂得圣者的语言，就不能从圣者的某些语言中扭转过来，如果顺应野蛮人的语言，就能轻易地扭转过来。或者，如果所谓的佛陀薄伽梵安住于如何证悟的法性中，那么对于那些佛陀来说就没有必要了，因为安住于法性中的那些人不作利他之事。那些安住于法性中的人，因为所说之事物相反，所以心的行境也相反，未生和不灭的法性与涅槃相同。经文中也说：‘谁也不认识佛陀，或者佛陀不是法性，世间导师在世间，如果不是世间的追随者。’又或者，如果只是执着于自己所证悟的法性，而不安住于能说和所说的言辞，从而不能亲近地显示，那么也不能成办世间人的利益。如经中所说，第四卷，第八十六品。此后，薄伽梵成佛后不久，说了这样的话：我已通达了法性，它显得深奥而又深奥，难以见到，难以证悟，难以思索，不是思索的行境，是微细的，是贤哲、智者、聪慧者所能了解的。如果我把它告诉别人，别人也不会理解，那样我就会衰退，会堕落，心不欢喜。在哪里我独自一人，在寂静的森林中，以见法的安乐而住，具有瑜伽，从而安乐地住着。此后，娑婆世界的统治者，住在梵天世界，说了这样的话：唉，这些世界都将毁灭！现在在哪里，在某个地方，如来阿罗汉正等觉的佛陀出现在世间，就像优昙婆罗花一样。

【英语翻译】
Because it is spoken with the power of worldly terms, it should be abandoned. Again, what is the need for these to be made by destruction in the face of worldly terms? There is a great need for this, because if worldly terms are not accepted, they will not be consistent with worldly people, so it is always impossible to turn away from the wrong views of worldly people, just like barbarians. Barbarians do not know the language of the noble ones, so they cannot turn away from some of the language of the noble ones, but if they follow the language of the barbarians, they will be easily turned away. Or, if the so-called Buddha Bhagavan abides in the Dharma nature of how to realize it, then there is no need for those Buddhas, because those who abide in the Dharma nature do not do things for others. Those who abide in the Dharma nature, because what is said is the opposite, so the object of the mind is also the opposite, the unborn and the unceasing Dharma nature is the same as Nirvana. It is also said in the scriptures: 'No one knows the Buddha, or the Buddha is not the Dharma nature, the world leader is in the world, if he is not a follower of the world.' Or, if one only clings to the Dharma nature that one has realized, and does not abide in the terms of the speaker and the spoken, so that one cannot show it closely, then one cannot accomplish the benefit of worldly people. As it is said in the scriptures, Volume Four, Chapter Eighty-six. After that, not long after the Bhagavan became enlightened, he said this: I have understood the Dharma nature, it seems deep and deep, difficult to see, difficult to realize, difficult to think about, not the object of thought, it is subtle, it is what the wise, the intelligent, and the clever can understand. If I were to show it to others, others would not understand, and then I would decline, I would fall, and my mind would not be happy. Where I am alone, in a quiet forest, dwelling in the bliss of seeing the Dharma, endowed with yoga, and thus dwelling in bliss. After that, the ruler of the Saha world, dwelling in the Brahma world, said this: Alas, these worlds will be destroyed! Now where, in some place, a Tathagata Arhat Samyaksambuddha appears in the world, like the Udumbara flower.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོག་བཞིན་ལ། དེ་ནི་དེ་སང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཐུགས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་འཆད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་དོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པ་བཞིན་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་དེའི་ཚེ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །མ་ག་དྷཱ་ར་ནི་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཆོས། །བརྗོད་བྲལ་དྲི་མར་བཅས་པ་རྗེས་སུ་རིག །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་གསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚངས་པ་བདག་གིས་ཚོགས་ཆེན་པོས། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་བསྲབས་ཤིང༌། ཐ་བ་བཅོམ་ནས་རྟོགས་པ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྟོགས་པར་སླ་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དཀའ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མུན་པ་ཡི། །ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པས་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་མ་
བླངས་པར་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་གཅིག་ཙམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་འཇུག་ཏུ་དང་ངའི་ཞེས་པས་སྐད་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངའོ་ཞེས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པའོ། །བདག་གི་འོ་ངའིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པའོ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལས་བདག་དང་བདག་གིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འད

【汉语翻译】
如是而住。彼时，世尊安住于知足，心生欢喜。然非为说法，故我当往世尊处，祈请之。其后，娑婆世界之主梵天，如力士屈伸臂顷，娑婆世界之主梵天即隐没于梵天世界，现于世尊之前。其后，娑婆世界之主梵天，于彼时说此偈颂：摩伽陀国未曾有之法，不可言说，然具垢染者亦能随之觉悟。无有烦恼，远离尘垢之法，祈请开启甘露之门。其后，世尊于彼时宣说此偈颂：梵天，我于大众中，已将有情之贪欲完全舍弃，摧毁邪见而证悟之法，此法不易证悟。如逆流而上之路，深奥且极难见。为有情之贪欲黑暗所遮蔽，故不能见。如是说。是故，必须首先承认这些事物所安住之世间名言，乃为成办世间事业之方便。若不承认作为世人觉悟之方便的世间名言，则世人无法觉悟。又，如来世尊自己虽未曾稍有执着于实有之事物，然亦仅以随顺世间名言而作开示。此乃为成办导师欲说之义，故当略摄一广为人知之譬喻。无我执与我所执之善逝，于世人前，以“我”与“我的”等语言，如其他语言一般宣说。其中，“我”者，乃是对自我的执着。“我的”者，乃是对属于自我的执着。此二者，即我与我所执，亦是坏聚见之支分。由此而生起对自我与我所的执着。其中，坏聚见者

【英语翻译】
Thus he remained. At that time, the Blessed One, contentedly abiding in satisfaction, was delighted. However, it was not for the sake of teaching the Dharma, so I should go to the Blessed One and request it. Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, as quickly as a strong man extends or retracts his arm, the lord of the Sahā world, Brahmā, disappeared from the Brahmā world and appeared before the Blessed One. Then, the lord of the Sahā world, Brahmā, at that time spoke these verses: In Magadha, a Dharma never before seen, inexpressible, yet those with defilements can awaken to it. A Dharma without afflictions, free from dust, please open the gate of nectar. Then, the Blessed One at that time spoke these verses: Brahmā, I, in the great assembly, have completely abandoned the desire for existence, and having destroyed wrong views, the Dharma that I have realized is not easy to realize. Like a path against the current, it is profound and extremely difficult to see. Obscured by the darkness of desire for existence, it cannot be seen. Thus he spoke. Therefore, it is necessary to first acknowledge the worldly conventions in which these things abide, as a means of accomplishing worldly affairs. If one does not acknowledge worldly conventions as a means for people to awaken, then people cannot awaken. Furthermore, although the Buddha, the Blessed One, himself does not perceive anything as truly existent, he only reveals things in accordance with worldly conventions. This is to briefly gather a well-known example in order to accomplish the meaning that the teacher wishes to express. The Sugata, without self-grasping or grasping of what belongs to self, speaks to the world with terms like "I" and "mine," just like other languages. Among them, "I" refers to the clinging to self. "Mine" refers to the clinging to what belongs to self. These two, the grasping of self and what belongs to self, are also branches of the view of the aggregates. From this arises the clinging to self and what belongs to self. Among them, the view of the aggregates

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྤངས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་དགོངས་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་བཏུད་པ་གང་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པས་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའམ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པར་གཤེགས་པས་ཏེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཛེས་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་
ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པས་གནས་ཀྱང་ང་དང་ངའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ངའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ཞིག་ན་གནས་པ་ན་ཞེས་པས་འདིར་ང་ཡི་བ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་པ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ང་དང་ང་ཡི་ཤེས་གསུངས་ལ། འདི་ལྟར་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུངས་པ་དེ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་ལོང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་གང་དུ་འདི་ལྟར་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དག་གོ་བར་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གལ་ཏེ་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་མ་གསུངས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའི། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་འཇུག་ཏུ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཞན་གསུང་བ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར

【汉语翻译】
是因为佛陀薄伽梵完全断绝的缘故。因为断绝了，所以善逝没有我执和我所执。再者，以福德资粮的力量，在想要享用显现欲乐的圆满果报的时候，对于趋近的事物，具有享用；以智慧资粮的力量，远离一切过患；以具功德的道所获得的无量有情，为了利益而美妙地行进，所以称为善逝，或者说佛陀对于一切法无有障碍，以一切种智的智慧如实证悟的缘故，美妙地行进，所以是善逝。因为不退转的缘故，究竟地行进，就像瘟疫完全痊愈一样。对于初、中、后都一致行善的法，美妙地宣说，所以是善逝。以决定义的方式解释善逝：
因为完全断绝了我执和我所执，即使安住，也说“我”和“我的”。如经中所说：“诸比丘，我的天眼清净，超越人眼所见。”等等，是薄伽梵所说。如来也说：“诸比丘，我独自住在寂静处。”这里说了“我的”。虽然自身没有我执和我所执，但说了“我”和“我的”，因为这会成为世间人理解的方法，所以是考虑到世间人而说“我”和“我的”。例如，在讲述顶髻宝的证悟等百千难行时，如果世间人想要理解，如果不说“我那时是”，世间人就无法理解想要理解的意义，或者对如来的行为也不会感到惊奇。同样，也应将此应用于我所执。无论如何，即使没有我和我所执，但在世间人的面前，也像是存在我和我所执一样地示现。同样，在讲述其他事物时，也像是那个事物的自性一样。

【英语翻译】
It is because the Buddha Bhagavan has completely abandoned. Because of abandoning, the Sugata has no self-grasping and no grasping of what is mine. Furthermore, with the power of the accumulation of merit, when wanting to enjoy the perfect result of manifest desires, one possesses enjoyment of what is approached; with the power of the accumulation of wisdom, one is free from all faults; with the path of possessing qualities, one beautifully proceeds for the benefit of limitless sentient beings obtained, therefore called Sugata, or Buddha, because one truly realizes all dharmas without obstruction with the wisdom of all-knowing, one beautifully proceeds, therefore is Sugata. Because of non-retrogression, one proceeds ultimately, just like a plague is completely cured. For the dharma that is consistently virtuous in the beginning, middle, and end, one beautifully speaks, therefore is Sugata. Explaining Sugata in terms of definitive words:
Because one has completely abandoned self-grasping and grasping of what is mine, even when abiding, one says "I" and "mine." As said in the sutras, "Monks, my divine eye is pure, surpassing human sight," etc., is what the Bhagavan said. The Tathagata also said, "Monks, I dwell alone in a solitary place." Here, "mine" is mentioned. Although one does not have self-grasping and grasping of what is mine, one says "I" and "mine," because this will become a method for worldly people to understand, so it is said considering worldly people. For example, when narrating the realization of the crest jewel and hundreds of thousands of difficult practices, if worldly people want to understand, if one does not say "I was then," worldly people will not be able to understand the meaning they want to understand, or they will not be amazed by the actions of the Tathagata. Similarly, this should also be applied to grasping of what is mine. In any case, even if there is no I and mine, in front of worldly people, it is shown as if I and mine exist. Similarly, when speaking of other things, it is like the nature of that thing.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མཚོན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་བཞིན་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན། བརྗོད་བྱ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྗོད་བྱེད་ནི་བརྗོད་བྱ་མེད་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པ་ཚིག་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ཉིད་མགོན། །རྗེས་སུ་མགོན་བྱེད་གཞན་སུ་ཞིག །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་གྱུར་ན། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་མགོན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་མིན་བདག་མེད་མིན་བདག་དང༌། །བདག་མེད་མིན་པས་རྗོད་འགའང་མེད། །བརྗོད་བྱ་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང༌། །དེ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདིར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོར་རློམ་སེམས་པ་ནི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྲེད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྲེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་འཚོ་བས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་པོའོ། །ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེད་ཅན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་པོའོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །བདག་དེ་ཡང་རྩ་བའི་རབ་བྱེད་བཅུ་པར། །རེ་ཞིག་ཤིང་ལ་མེ་མིན་ཞིང༌། །ཤིང་ལས་གཞན་དུ་མེ་མ་ཡིན། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མིན་ལ། །མེ་ལ་ཤིང་མེད་དེར་དེ་མེད། །མེ་དང་བུད་ཤིང་བཤད་པ་ཡིས། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
应当承诺表明这一点。因此，应当知晓，诸佛世尊所说并非实有，而是随顺世间俗谛而说的。因为如同执着我与我所一样，所说之境是空性的缘故，通过无所说而能显示直至圆满。因此，这些住等之所诠是无所诠的，只是依世俗的权势而成立某些言说，但并非依胜义的权势而成立。如果所说的一切都是非实有的，仅仅是言辞而已，那么，世尊在何处如此说道：自身乃是自身的怙主，还有谁能作为随后的怙主呢？自身若能善于调伏，智者便能获得天界。既然如此说，如果我等不存在，那么怙主等又如何合理呢？如果你们又完全放弃自己而寻求争论的机会，即使那样，也说了：非我，非无我，非我与无我，由于非无我，所以没有言说。所说与涅槃相同，一切事物皆空性。因此，所谓无我，只是言辞的剩余。在此，由修习而生的傲慢之心称为我。它本身因为成为贪爱的对象，所以因为贪爱之心而成为有情。因为与命根相连而存活，所以是命。因为业和烦恼而使之在其他生中产生，所以是生者。因为由意念为主而生，所以是意生。因为意念占优势，所以是有意者。为了使善与非善以及未说明的业得以进行，所以是作者。因为感受其果报，所以是知者。因为完全观察对境，所以是知晓者。因为进行观察，所以是见者等等，这些都是它的名称的差别。关于我，在根本分别的第十品中说：暂时火不在木中，火也不在木之外。火不与木相连，火中也没有木，那里没有它。通过对火和木柴的讲述，依次类推我和近取。

【英语翻译】
It should be promised to indicate this. Therefore, it should be known that what the Buddhas, the Bhagavat, have said is not real, but is said in accordance with the conventional truth of the world. Because the object of speech is empty, just like clinging to self and what belongs to self, it can be shown up to completion through non-speech. Therefore, the signified of these abidings, etc., is non-signified, and only some expressions are established by the power of convention, but not by the power of ultimate truth. If everything that is said is unreal and only words, then where did the Bhagavan say this: "The self is the protector of the self, who else can be the subsequent protector? If the self is well tamed, the wise will attain heaven." Since it is said like this, if the self and so on do not exist, then how can the protector and so on be reasonable? If you again completely abandon yourself and seek an opportunity to argue, even then it is said: not self, not non-self, not self and non-self, because of non-non-self, there is no expression. What is said is the same as Nirvana, all things are empty of nature. Therefore, the so-called non-self is only the remainder of words. Here, the arrogant mind arising from practice is called self. Because it becomes the object of craving, it is a sentient being because of the strength of craving. Because it lives in connection with the life force, it is life. Because of karma and afflictions, it causes birth in other lives, so it is the one who is born. Because it is born mainly from the mind, it is mind-born. Because the mind is dominant, it is the one with mind. In order to make good, non-good, and unexplained actions possible, it is the doer. Because it experiences its results, it is the knower. Because it completely examines the object, it is the knower. Because it observes, it is the seer, etc., these are the differences in its names. Regarding the self, in the tenth chapter of the fundamental distinctions, it says: For the time being, fire is not in wood, nor is fire outside of wood. Fire is not connected with wood, nor is there wood in fire, there is no it there. Through the discussion of fire and firewood, the self and near-taking are inferred in order.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་ན་མི་སྲིད་པས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་གསུང་དངོས་པོ་མེད་ལ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་
པ་མ་སྤངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བརྗོད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་མིན་ཅེས་བདག་དགག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བདག་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངར་འཛིན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རང་རིག་པར་ཡོད་པས་དེའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སླར་ཡང་ངར་འཛིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་མེད་ན་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ངར་འཛིན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། དཔེ་འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སླར་ཡང་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཁོ་བོས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་ལ་རག་ན་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་མེད་པས་ནུས་པ་མེད་དོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ནུས་པ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་ཅི་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་བོ་མི་འདོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་བོས་ཁས་བླངས་ལ་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་ཤེས་ཀྱི་ཁོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་
དོན་འདི་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །

【汉语翻译】
如果从就近取舍出发，用自性和他性五种方式来观察，因为不可能存在，所以说无我。或者，这里的前一种观点不同。如果诸佛因为断除了我执和我所执，我和我所的言说没有实体，而没有断除我执和我所执的世间人的我和我所的言说就具有意义吗？答：世间人的我和我所的言词并非具有意义。为什么呢？因为之前一样，因为否定了我，说无我。因为我没有成立，所以世间的我和我所的能诠也为空。这里说，即使没有我，即使如此，因为我执是心所生的法，在自证中存在，所以它的能诠不仅仅是言词。再次，我执的所缘是什么呢？是我。如果这样，如果没有我，我执怎么会从所缘之外产生呢？没有所缘，心和心所生就不会产生。有些人说，心和心所生不需要依赖外在的所缘而产生，例如梦等等。这个例子对双方来说都没有成立，因此不能成立唯识宗的观点。你也没有例子，所以不能成立你的观点。再次，我的观点是什么呢？就是识缘于外境。再次，这怎么没有成立呢？因为我驳斥了。如果你的责难具有力量，那就会那样，但是因为没有双方都认可的例子，所以没有力量。你也没有依赖我，没有双方都成立的例子，所以不能成立你的观点。再次，难道我的观点是识缘于外境，而我并不认为识本身是，为什么缘于外境者才是我的观点呢？我承认世间人的名言，它的境和识也是世间人所知的，而不是我所知的。你也无法消除与我们相关的世间人的这个意义。

【英语翻译】
If, starting from the approach of taking and discarding what is near, we examine with the five modes of self and other, it is said to be selfless because it is impossible to exist. Alternatively, here the previous view is different. If, because the Buddhas have abandoned the clinging to self and the clinging to what is mine, the speech of self and what is mine has no entity, and the expression of self and what is mine of worldly people who have not abandoned the clinging to self and the clinging to what is mine becomes meaningful? Answer: The words of self and what is mine of worldly people are not meaningful. Why? Because, as before, because of denying the self, saying no-self. Because the self has not been established, the expression of self and what is mine of the world is also empty of expression. Here it is said, even if there is no self, even so, because the clinging to self is a dharma arising from the mind, it exists in self-awareness, so its expression is not just words. Again, what is the object of that clinging to self? It is the self. If that is the case, if there is no self, how will the clinging to self arise other than from the object? Without an object, mind and mental factors do not arise. Some say that mind and mental factors arise without depending on an external object, for example, dreams and so on. This example is not established for both, so it does not establish the view of the Mind-Only school. You also have no example, so your view cannot be established. Again, what is my view? It is that consciousness is directed towards external objects. Again, how is that not established? Because I refuted it. If your accusation were powerful, it would be so, but because there is no example known to both, it has no power. You also have no example that is established for both in relation to me, so your view cannot be established. Again, is my view that consciousness is directed towards external objects, and I do not think that consciousness itself is, why is it that the one who is directed towards external objects is my view? I admit the worldly conventions, and its object and consciousness are also known by worldly people, not by me. You also cannot eliminate this meaning of worldly people related to us.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཅི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལས་དམིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་མེད་པས་བདག་མེད་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེ་ན། སླར་ཡང་ཅི་དངོས་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་གྲུབ་པས་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ནམ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་ལ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདི་དག་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་དོན་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་ལས་སམ་བསྟན་བཅོས་ལས་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་འཇུག་པའི་རིགས་ཀྱི་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་མ་བརྗོད་པས་སམ། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སོ། །འཐད་པ་མེད་པ་ཚིག་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་ན་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མི་སྲིད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མི་སྲིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་དཔྱད་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏང་བར་བྱོས་ཤིག །སླར་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན།
མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་འདིའི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་གལ་ཏེ་འདིའི་མིང་ཉིད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིག

【汉语翻译】
那么，对于世俗之人来说，心和心所与所缘不成立，因此，由所缘产生的、没有所缘的心和心所，因为没有它，如果无我，那么执我就会成立。如果有人说：我没有那样承认。那么，再次，这些事物对于世俗之人来说不成立，你又不承认什么呢？我说：这些对于世俗之人来说是成立的，然而，世俗之人因为愚昧，会以颠倒的方式，以不如实的方式行事。如果有人说：因此，世俗之人的这些我也不承认。回答说：在这里，通达意义的人们，对于意义的通达是从执持而来，还是从论典而来呢？对此，暂且世俗之人对于你来说不是量，而且从论典中承认的意义，也没有能力为他人成立，因此，你不是属于追随与你相似之人的言语的那种智者。智者是通过宣说具有道理的论典之量，还是通过世俗之人呢？如果将没有道理的仅仅是言辞的论典作为量，那么所有的论典都会变成量。因此，没有不依赖外境所缘的心和心所。如果以理智分析，外境所缘是不存在的，因此，不依赖外境之义，仅仅应当承认心和心所。如果有人说：正如你通过分析，外境所缘是不存在的，同样，我通过分析，心和心所是存在的缘故。如同外境所缘一样，心和心所的存在本身应当全部放弃。再次，另一个人说：所有的识都不是具有所缘的，如果所有的识都变成具有所缘的，
那么，就不会产生缘于石女儿的识，因为没有所缘的缘故。那么，石女儿这个名称本身，不是存在于这个识的所缘中吗？为什么说这个没有所缘呢？回答说：这个是不存在的，听到石女儿的声音时，如果这个名称本身是缘于石女儿的识的所缘的话。

【英语翻译】
Then, for worldly people, mind and mental factors with objects are not established, therefore, the mind and mental factors generated by objects, without objects, because it does not exist, if there is no self, then the grasping of self will be established. If someone says: I have not admitted it that way. Then, again, these things are not established for worldly people, what do you not admit? I say: These are established for worldly people, however, worldly people, because of ignorance, will act in a reversed way, in a way that is not true. If someone says: Therefore, I do not admit these of worldly people either. Answer: Here, for those who understand the meaning, does the understanding of the meaning come from holding or from treatises? In this regard, for the time being, worldly people are not valid for you, and the meaning admitted from the treatises also has no ability to establish it for others, therefore, you are not a wise person of the kind who follows the words of people similar to you. Is a wise person through declaring the valid treatises with reason, or through worldly people? If one takes treatises that are merely words without reason as valid, then all treatises will become valid. Therefore, there are no minds and mental factors that do not depend on external objects. If analyzed with reason, external objects are non-existent, therefore, without relying on the meaning of external objects, only mind and mental factors should be admitted. If someone says: Just as you, through analysis, external objects are non-existent, similarly, I, through analysis, mind and mental factors are existent. Just like external objects, the existence of mind and mental factors themselves should be completely abandoned. Again, another person says: All consciousnesses are not with objects, if all consciousnesses were to become with objects,
then, the consciousness that focuses on the son of a barren woman would not arise, because there is no object. Then, isn't the name "son of a barren woman" itself present in the object of this consciousness? Why do you say that this has no object? Answer: This is non-existent, when hearing the sound of "son of a barren woman", if this name itself is the object of the consciousness that focuses on the son of a barren woman.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་གཏོང་པའི་དོན་ནི་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཏོད་དམ་ཅི་གལ་ཏེ་གཏོད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མིང་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་དེ་འདི་དག་ནི་འགའ་ལ་འགལ་བའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དུས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་དག་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དག་གཅིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་ལྟར། དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་དག་འགལ་བས་འདི་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བའི་དཀར་པོ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་
དང་རྣམ་པས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ན་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཅི་ངེས་པར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དམིགས་པ་དག་རྣམ་པ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果大地毁灭，那时说石女没有儿子，连她的名字也没有了，不是这样的。因此，不是以这个名字本身为对境。那么，这个识的对境是什么呢？这个识是对无事物为对境的。石女的儿子是无事物，因此，以它为对境的这个识就成为以无事物为对境了。再次，你的对境的意义是什么？回答说：识将自己的形象投向识，这就是对境的意义。如果那样，石女的儿子是否将形象投向石女儿子的识呢？如果投射，那时与无事物之名相关的识，不应成为事物的自性，因为这些事物和无事物在某一时刻不能同时存在。即使成为事物和无事物，识又怎么不会成为二元呢？它们就像黑暗和光明一样，不是一体的。正如认知蓝色的识的对境是蓝色一样，认知无事物的识的对境也应是无事物。这样，无事物和形象是相违的，因此这不会像石女的儿子一样成为事物，正如认知蓝色形象的识与蓝色形象相违的白色一样。如果没有与对境和形象分离的识，那么谁会安立本质不同的形象呢？难道仅仅是对境的形象才是识吗？如果那样，那时对境本身就会成为识了。那不是对境本身就是识，而是完全断除对境形象的自性。因此，识和对境虽然形象相似，但对境不是识，因为它是应该被断除的自性，而不是断除者。能取者也不是对境，因为它不是应该被断除的自性，而是断除的自性。因此。

【英语翻译】
If the earth were to be destroyed, then saying that a barren woman has no son, even her name would cease to exist, but it is not like that. Therefore, it is not the name itself that is the object. What then is the object of this consciousness? This consciousness takes non-things as its object. The son of a barren woman is a non-thing, therefore, this consciousness that takes it as its object becomes one that takes non-things as its object. Again, what is the meaning of your object? It is said: The meaning of an object is that consciousness casts its own image onto consciousness. If that is the case, does the son of a barren woman cast an image onto the consciousness of the son of a barren woman? If it does, then the consciousness associated with the name of a non-thing should not be the nature of a thing, because these things and non-things cannot exist simultaneously at the same time. Even if it becomes a thing and a non-thing, how can consciousness not become dual? They are like darkness and light, not one. Just as the object of the consciousness that cognizes blue is blue, the object of the consciousness that cognizes non-things should also be non-things. In this way, non-things and images are contradictory, therefore this will not become a thing like the son of a barren woman, just as the consciousness of the blue image is like white, which contradicts the blue image. If there is no consciousness separated from the object and the image, then who will establish the image of different essence? Is it necessarily only the image of the object that is consciousness? If that were the case, then the object itself would become consciousness. It is not that the object itself is consciousness, but rather it is the nature of completely severing the image of the object. Therefore, although consciousness and object are similar in image, the object is not consciousness, because it is the nature to be severed and not the severer. The grasper is also not the object, because it is not the nature to be severed, but the nature of severing. Therefore.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་དག་འགལ་བས་དངོས་པོ་ལས་ལོག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ན་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་དོ། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་སྔོན་རོལ་དུ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་བཟུང་བས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འདིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་ན། མ་སྐྱེས་
པའི་གནས་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་དེ་ན་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་པོ་ཉིད་ནི་མི་འདོད་ལ། སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་སྐབས་གཞན་ཡང་ཐོབ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྔོན་པོའི་སྒྲ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྒྲ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་རྟོགས་ལ་རག་ན་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལོག་པས་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལོག་ན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་

【汉语翻译】
仅仅是所缘的行相，并非是识。也不是与所缘的识相异体，因为没有与所缘的行相相异的识的自性。因此，由随逐无事而产生的识，与无事在行相上完全相违，从有事中返回，识就变成无事了。即使识是无事，也像说“石女之子是无事”一样。另外，这个识在生起之前，也不是任何事物的自性。而且，由于没有执取境的行相，所以不会获得生起。在那时，对于什么都不是的这个，请用执取来成办生起吧！缘于无事而获得无事的行相，将获得与生起极度相违的境地。没有生起而了知执取无事，也不合道理。或者，如果必定认为此识缘于无事，那么就应当考察其生起之前的境地。在未生起的境地中，因为无事与行相相违。或者，在那境地中，由于没有执取所缘的自性，所以不希望有缘于无事者，而且因为有赘述的过失，所以也不会获得其他的境地。如果缘于石女之子的识将缘于许多事物，那么就像不依赖于蓝色的声音而有蓝色的行相的识一样，如果不依赖于石女之子的声音而依赖于义的领悟，那么领悟是不存在的。具有因缘之门的识，不能无因缘而进入。如果识在因缘之外也能进入，那么也将进入无余涅槃。如果说因为生起已灭而不进入，那么缘于无相的识不会使生起灭尽。如果烦恼灭尽，业也将灭尽，因此不会受生。如果具有业和烦恼之因的识不是那样，那么无漏的识将……

【英语翻译】
The mere aspect of the object of cognition is not consciousness. Nor is it different from the consciousness of the object, because there is no nature of consciousness that is different from the aspect of the object. Therefore, the consciousness produced by following after non-existence is completely contradictory to non-existence in its aspect, and having turned away from existence, consciousness becomes non-existence. Even when consciousness is non-existent, it is said as if saying, "A barren woman's son is non-existent." Furthermore, this consciousness is not the nature of anything prior to arising. Moreover, since it does not grasp the aspect of an object, it does not obtain arising. At that time, for this which is nothing, please accomplish arising by grasping! Obtaining the aspect of non-existence by focusing on non-existence will lead to obtaining a state that is extremely contradictory to arising. It is also unreasonable to understand grasping non-existence without arising. Or, if it is necessarily thought that this consciousness focuses on non-existence, then one should examine the state prior to its arising. In the state of not yet arising, because non-existence and aspect are contradictory. Or, in that state, since there is no nature of grasping the object of cognition, one does not wish for one who focuses on non-existence, and because there is the fault of redundancy, one will not obtain another state either. If the consciousness that focuses on a barren woman's son will focus on many things, then just as the consciousness of the aspect of blue does not depend on the sound of blue, if it depends on the understanding of the meaning without depending on the sound of a barren woman's son, then understanding does not exist. That consciousness with the door of causes cannot enter without causes. If consciousness can enter even outside of causes, then it will also enter the nirvana without remainder. If you say that it does not enter because arising has ceased, then the consciousness that focuses on the signless will not cause arising to cease. If afflictions cease, karma will also cease, therefore one will not take birth. If the consciousness that has the cause of karma and afflictions is not like that, then the uncontaminated consciousness will...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པས་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །དངོས་པོས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནི། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་བདག་མེད་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ས་བོན་
འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འབའ་ཞིག་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་ནའོ། །སུ་ཞིག་འདི་སྐད་སྨྲ། དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་སྒོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་སྒོ་ཅན་ཡིན། སླར་ཡང་འདིའི་གཏན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྒྲ་འགའ་ཞིག་ནི་དོན་དང་བཅས་པའོ། །འགའ་ཞིག་དོན་མེད་པའོ། །དོན་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཟ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་དམིགས་པས་དོན་ངེས་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བསྟན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མི་དམིགས་ལ། དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྒྲ་འདི་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲའི་དོན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་འདིའི་སྒྲའི་དོན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་མེད་ཅིང་དུས་ནམ་ཞིག་ན་མེད་ལ་རྟོགས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
将恒常趋入于超越恶业之所缘。以理而言，若于一切法无生之中，任何相状皆不可得，以无相之故，识亦不生。彼即在此宣说空性，从而随顺成办遣除一切法，其意为，以一切法无实有自性，故相状不可得，识亦随之止息。如是说：圣者所依如是者，非由实有而证悟，以无因故诸识者，终不生起。圣天亦云：有之种子为识，境乃彼之行境，以所见境皆无我，故有之种子将止灭。是故，具有因之识，以无因之故，犹如石女之子，非为所缘，如是应理。若以识缘何者之无实有耶？谁人如是说：此无实有乃识所缘耶？应如是言说：不观待实有之门，唯独无实有，识亦不缘，譬如蓝色之识不观待黄色等。如何成为具有实有之门耶？复次，此处之断灭识，如观待石女之子之声。此处有些声音是具有意义的，有些是无意义的。具有意义者，如天授等之声。天授于世间，以视为圆满饮食之因，故若确定其意义，则天授之声即具有意义。若指示石女之子，则于世间人不可得，不可得者，即不破除实有。是故，石女之子之声，亦为空无所成办之义。识亦于了知声音之义者，缘于义空之声。以义无实有之门，定将成为无义，于彼，此声之义于某些处所无有，于何时亦无有，且不显现于某些了知者，如是说。

【英语翻译】
It will always enter into the object of transcending evil deeds. Logically, if in the unborn nature of all phenomena, no characteristics can be found, then because of the absence of characteristics, consciousness does not arise. It is said that it speaks of emptiness here, and thus follows the accomplishment of eliminating all phenomena. The meaning is that because all phenomena have no real nature, no characteristics can be found, and consciousness ceases accordingly. It is also said: Such is the reliance of the noble ones, not realized by reality, because without cause, consciousness will never arise. Arya Deva also said: The seed of existence is consciousness, the object is its field of activity, because all seen objects are selfless, the seed of existence will cease. Therefore, the consciousness with cause is not an object of perception because it is without cause, just like the barren woman's son. If consciousness perceives what is unreal, who would say that this unreal is perceived by consciousness? It should be said that without relying on the door of reality, consciousness does not perceive only the unreal, just as the consciousness of blue does not rely on yellow, etc. How can it be a door with reality? Furthermore, the consciousness of annihilation here is like relying on the sound of the barren woman's son. Here, some sounds are meaningful, and some are meaningless. Those with meaning are the sounds of Deva, etc. Deva is regarded as the cause of complete food in the world, so if its meaning is determined, then the sound of Deva is meaningful. If the son of a barren woman is indicated, it is not available to people in the world, and what is not available does not eliminate reality. Therefore, the sound of the barren woman's son is also empty of meaning to be accomplished. Consciousness also perceives the sound empty of meaning for those who know the meaning of the sound. Through the door of the unreality of meaning, it will definitely become meaningless. For him, the meaning of this sound is not in some places, nor at any time, and it does not appear to some knowers, so it is said.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པས་གཏན་མེད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཡང་འདིའི་གཏན་མེད་ནི་སྒྲའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྒྲའི་དོན་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། ནམ་ཡང་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པ་དེ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་སམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཡང་གསལ་བར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་འབའ་ཞིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་མེད་ནི། །ཤེས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་མེད་ནི། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཟད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བདག་མ་གྲུབ་པས་ངར་འཛིན་པའི་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་འདིར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་ནི་རང་རིག་བས་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིག་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དམིགས་པར་བྱ་བར་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འདི་དག་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཅི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཁ་བ་ལྟས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་རང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང༌

【汉语翻译】
在所有情况下，由于专注，在世间被完全确立为“绝对不存在”。并且，此处的“绝对不存在”依赖于声音的实体。通过不专注声音的意义来进行全面考察。同样，依赖于实体，先前不存在和互相不存在，这些都被世间人考察。其中，相对于现在的实体，将其产生之前的状态确立为“先前不存在”。永远不可能存在的实体，那不是先前不存在，例如石女的儿子。现在的实体的自性是不恒常的缘故，任何坏灭的状态，或者不恒常本身坏灭后，被称为“不存在”。互相不存在也清楚地说是依赖于实体。被称为“实体不存在”仅仅是依赖于实体，由分别识执持，如经部所说。圣天菩萨说：“若无实体则无非实体，识是不可能存在的。若无实体则无非实体，又怎能成立呢？”因此，无论在哪里，当领悟了涅槃或者与涅槃相似的法的自性时，对于它，实体不存在也因为没有执取而不存在。总之，由于对实体和非实体的普遍执着已经穷尽，因此无生之识和涅槃的止息会被瑜伽士们获得。因此，在此处，没有仅仅专注非实体的分别识，并且由于我没有成立，所以说执我的言说就是非实体，在此成立。那么，这些法是自证所体验的，例如执我和执我字。如果它们即使没有被作为所缘，但即使如此，因为是体验的自性，所以不能说执我和执我字这些是不存在的。难道你面向北方了吗？或者你面向其他地方了吗？这不是体验着“这是东方”吗？北方等这些方向不可能变成东方，并且有眼翳者为什么不体验自己所见的头发和蚊蝇等无意义之物呢？

【英语翻译】
In all cases, due to focus, it is completely established in the world as "absolute non-existence." Moreover, the "absolute non-existence" here relies on the entity of sound. It is thoroughly examined through not focusing on the meaning of sound. Similarly, relying on entities, prior non-existence and mutual non-existence are examined by worldly people. Among them, relative to the present entity, the state before its arising is established as "prior non-existence." An entity that can never exist is not prior non-existence, such as the son of a barren woman. The nature of the present entity is impermanent, so any state of destruction, or impermanence itself, after being destroyed, is called "non-existence." Mutual non-existence is also clearly said to be dependent on entities. The term "entity non-existence" is solely dependent on entities, held by the discriminating consciousness, as stated in the Sutra itself. Arya Deva said, "If there is no entity, then there is no non-entity; consciousness is impossible to exist. If there is no entity, then there is no non-entity; how can it be established?" Therefore, wherever one comprehends the nature of Nirvana or a Dharma similar to Nirvana, for that, entity non-existence is also non-existent because there is no grasping. In short, because the universal clinging to entities and non-entities is exhausted, the yogis will attain the unborn consciousness and the cessation of Nirvana. Therefore, here, there is no discriminating consciousness that focuses solely on non-entities, and because the self is not established, the expression of clinging to the self is said to be a non-entity, which is established here. So, these dharmas are experienced by self-awareness, such as clinging to the self and clinging to the letter 'I'. If they are not to be taken as objects, even so, because they are the nature of experience, one cannot say that clinging to the self and clinging to the letter 'I' are non-existent. Are you facing north? Or are you facing elsewhere? Is it not experiencing "This is the east"? It is not reasonable for these directions such as north to become east, and why does someone with blurred vision not experience the meaningless things they see, such as hairs and flies?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་
དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་འགལ་བས་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱང༌། །རེ་ཞིག་དེ་དང་འགལ་བའི་བདག་མེད་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བདག་ནི་མི་རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་བའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་འདིར་བདག་མེད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བཏགས་ནས་སམ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཀྱི། འདི་ནི་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཡིན་ལ།
དེ་ནི་མངོན་བར་ཞེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསལ་བར་བྱའོ། །བདག་བརྟགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས

【汉语翻译】
这些不是从其他有情众生中产生的，仅仅通过体验，无法将它们确立为真实意义上的事物。因此，即使自己体验到我执和我所执，但即便如此，由于与经文和理智相悖，所以它们是不存在的。因此，世俗的我执和我所执，也与如来的我执和我所执相同，一切法都只是名言安立。这里说道：如果这样无我，暂时存在与此相违的无我，同样，由于与我的自性相违，所以一切法都承认为无我。如经所说：世尊说一切法无我，我是无常、非生，是我执的对境，一切法不是这样的。因此，由于与我的自性相违的无我自性，或者由于远离我，所以一切法是无我的。这也是存在的，因此，由于没有我的法，所以一切法不是仅仅是名言，如果这样说。回答：你为何颠倒地执着于无我？外道所遍计的我的事物不存在，并非由于它的非自性而将一切法确立为无我。如果是这样，那么这里如何是无我呢？通过假立于近取蕴上，或者在自性的名相上显示为无我，将会产生重大的意义。其中，依赖于蕴而假立的补特伽罗被称为我，因为是世俗的我执的缘故。这不是外道所遍计的，因为它就像在黑暗中对男人的形象进行遍计一样，只是稍微地、非常颠倒地进行遍计，而不是所有众生都进行遍计。凡是依赖于蕴，所有众生都执着为我的，那是因为它已成为显现执着之处，所以在此应排除。对我的遍计，由于与世俗名言的安立截然不同，因此应将其置于抉择真如的范畴。

【英语翻译】
These do not arise from other sentient beings; merely through experience, one cannot establish them as things of true meaning. Therefore, even if one experiences self-grasping and grasping at what is mine, even so, because it contradicts scripture and reason, they do not exist. Therefore, the worldly grasping at self and grasping at what is mine are the same as the Tathagata's grasping at self and grasping at what is mine; all phenomena are established as mere names. Here it is said: If it is thus without self, for a while there exists a selflessness that contradicts it, and likewise, because it contradicts the nature of self, all phenomena are asserted to be without self. As it is said: The Blessed One said that all phenomena are without self, the self is impermanent, unborn, the object of self-grasping, and all phenomena are not like that. Therefore, because of the nature of selflessness that contradicts the nature of self, or because of being separate from self, all phenomena are without self. That also exists, and therefore, because there is no self's dharma, all phenomena are not merely names, if you say so. Answer: Why do you perversely cling to selflessness? The object of self that is completely conceived by the non-Buddhists does not exist, and it is not by its non-nature that all phenomena are established as selflessness. If that is so, then how is there selflessness here? By imputing it to what is closely taken, or by showing selflessness in the category of nature, a great meaning will arise. Among them, the person who is imputed in dependence on the aggregates is called self, because it is the worldly self-grasping. It is not what is completely conceived by the non-Buddhists, because it is like completely conceiving the form of a man in the darkness, it is completely conceived with a slight and very perverse view, but this is not completely conceived by all beings. Wherever all beings grasp at what is mine in dependence on the aggregates, that is because it has become a place of manifest clinging, so it should be excluded here. The conceived self, because it is very different from the establishment of worldly conventions, should be placed under the power of investigating suchness.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི། དེ་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་འདིར་འགེགས་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་གསུངས། མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བརྟག་པ་བརྟེན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ།། མིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་མཛད་ཀྱི། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་ལ་བཏགས་ལ་བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟན་ནས་འདོགས་ལ། དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདམས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ནི་བདག་གིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་དཔྱད་པ་ན་བདག་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་ནི་བདག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། བདག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྭའི་སྒྲ་ནི་ག་པ་ལ་སོགས་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་པས་འདིའི་དོན་ནི་ག་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དང་ཏི་བྱས་པས་ཤུ་ནྱ་སྟེ་སྟོང་པའམ་དབེན་པའོ། །འཕྲོས་པ་ལས་རིང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའམ་ག་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བའི་དབེན་པ་ལ་སྟོང་པའི་སྒྲར་སྒྲ་པ་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་གང་དང་བྲལ་བ་དེ་དེས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །མོད་པ་ལ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་སྔ་མ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པས་བདག་གི་ཅུང་
ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ལ། བདག་གིར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་བདག་གིས་བདག་ཏུ་བྱས་པས་འདི་ནི་བདག་གི་བ་ཞེས་བྱ་ལ། བདག་མེད་ན་ཉེ་བར་བླངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་པའི་མིག་མེད་ལ། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་མིག

【汉语翻译】
。这并非是为了排除它。如果外道不阻止对这个完全臆想的我的执着，那么世尊为了驳斥什么而说了这样的话呢？“眼睛是空性的，因为它不是我及我所的臆想所依赖的、恒常的、完全变化的法。”此经文清楚地表明了眼睛所依赖的假我之空性和自性之空性，但并非与内在的作者丈夫分离。因此，“眼睛是空性的”是指，依赖于蕴、界、处而假立的那个我，虽然在五种方式上不存在于蕴、界、处中，但却依赖于蕴、界、处而安立。然而，那也是不存在的。对于眼睛等各自在五种方式上也是不存在的，应当理解。因此，世尊为了向那些渴望解脱的人们展示教诲，才说“眼睛是空性的”。因为在观察眼睛时，我并不存在，所以眼睛是空性的，意思是与我分离。Śvā的声音是关于ga-pa等的考察。因此，通过“因此说明”这句话，这里的含义是，通过对ga-ba等加上yaṁ和ti，就成了śūnya，即空或寂静。或者说，通过ga-ba等的解释，声音学家们将与人群分离的寂静解释为空性的声音。因此，凡是与某物分离的，就是空性的，这是解释的含义。在丰富中也能看到空性的声音，例如“天施是空性的”。在这里，应该采用前一种解释，即“眼睛因为与我分离而是空性的”，意思是由于无我，所以我的任何东西都不存在。由于与我所分离，所以是空性的，并且不存在与我所的自性不同的其他眼睛。就像依赖于眼睛而假立的我一样，通过我所作的我所，这被称为我的。如果没有我，那么没有任何可以被接受的东西，因此接受本身是不合理的。并且，没有与接受不同的眼睛，因此通过我所证明了眼睛的空性。

【英语翻译】
This is not to exclude it. If the non-Buddhists do not prevent clinging to this completely imagined self, then for what purpose did the Blessed One say this? "The eye is empty because it is not the basis of the imagination of self and what belongs to self, permanent, and of a completely changing nature." This scripture clearly shows the emptiness of the imputed self and the emptiness of its own nature, which depend on the eye, but it is not separate from the inner agent, the person. Therefore, "the eye is empty" means that the self that is imputed in reliance on the aggregates, elements, and sense bases, although it does not exist in the aggregates, elements, and sense bases in five ways, is established in reliance on the aggregates, elements, and sense bases. However, that is also non-existent. It should be understood that the eyes and so on are also non-existent in five ways. Therefore, the Blessed One said, "The eye is empty" because he intended to show the teachings to those who desire liberation. Because when examining the eye, the self does not exist, therefore the eye is empty, meaning it is separate from the self. The sound of śvā is the examination of ga-pa and so on. Therefore, through the phrase "therefore explanation," the meaning here is that by adding yaṁ and ti to ga-ba and so on, it becomes śūnya, which means empty or solitary. Alternatively, through the explanation of ga-ba and so on, phonologists explain the solitude separated from the crowd as the sound of emptiness. Therefore, whatever is separated from something is empty of it, which is the meaning of the explanation. The sound of emptiness can also be seen in abundance, such as "Devadatta is empty." Here, the former explanation should be adopted, that is, "the eye is empty because it is separate from the self," meaning that because of no-self, nothing of mine exists. Because it is separate from what belongs to me, it is empty, and there is no other eye that is different from the nature of what belongs to me. Just as the self is imputed in reliance on the eye, through what is made mine by the self, this is called mine. If there is no self, then there is nothing that can be accepted, so acceptance itself is unreasonable. And, there is no eye other than acceptance, so the emptiness of the eye is proven through what belongs to me.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་གི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། མིག་བདག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་བས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའི་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་མིག་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་སྨྲ་བར་བྱོས་ཤིག །སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་མིག་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྨྲའམ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མིག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མེད་དེ། བདག་ཏུ་བརྟེན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་ཞེས་པས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མིག་མེད་དོ་ཞེས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པ་མིག་མེད་པར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་མིག་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། །འགོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གསོད་པན་ཆད་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མིག་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་མི་སྨྲའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ནི་དབུ་མའི་བསྟ

【汉语翻译】
这是在讲述自性不成立的道理。或者，“我”这个词是自性的同义词。例如，“眼睛因我而空”这句话的意思是“因自性而空”。“我的”这个词表示与自性相关的任何事物。如果这样说，就会变成“眼睛本身不存在”了。应该这样说，清楚地说明“眼睛不存在”。有人说：“我不会说眼睛本身不存在。为什么世俗之人会说眼睛不存在呢？” 经论中说：“暂时来说，世俗之人不会说眼睛不存在，因为他们依赖于我，并且眼睛是近取依。因为经文中说，名和色是六处的原因，所以眼睛是依赖于名和色而产生的。因此，眼睛是看见和接触的原因。如果像这样，世俗之人说眼睛不存在，那么我怎么能承认世俗之人没有眼睛呢？因此，暂时来说，世俗之人不会说眼睛不存在。现在，经论中也说眼睛不存在，经论的意思是，通过不颠倒的道路摧毁烦恼。在断灭时，就是世俗之人。例如，世俗之人说，杀戮会被重罚摧毁。不颠倒的道路也不可能从颠倒的显现中获得，因为它是不可见的。那时，世俗之人的眼睛就是不存在的。对事物自性的极致追寻，即是不颠倒的道路，也是因为自性不存在、无生，所以是不可见的。没有目标，哪位瑜伽士能够理解呢？因为无法理解，所以无法显示不存在。因此，我不会说经论中也没有眼睛。像这样，在区分世俗谛和胜义谛时，在世俗谛中，眼睛的自相被认为是幻象、海市蜃楼和乾闼婆城的显现，但这些在胜义谛中是不存在的，这些想法是中观的教义。

【英语翻译】
This is explaining the principle that inherent existence is not established. Alternatively, the word "self" is a synonym for inherent existence. For example, the phrase "the eye is empty of self" means "empty of inherent existence." The word "of self" means anything related to inherent existence. If it is said in this way, it will become "the eye itself does not exist." It should be said in this way, clearly stating that "the eye does not exist." Someone says, "I will not say that the eye itself does not exist. Why would worldly people say that the eye does not exist?" It is said in the scriptures, "For the time being, worldly people will not say that the eye does not exist, because they rely on self, and the eye is the proximate cause. Because the scriptures say that name and form are the cause of the six sense bases, the eye is produced relying on name and form. Therefore, the eye is the cause of seeing and touching. If it is like this, worldly people say that the eye does not exist, then how can I admit that worldly people have no eyes? Therefore, for the time being, worldly people will not say that the eye does not exist. Now, the scriptures also say that the eye does not exist, the meaning of the scriptures is that afflictions are destroyed through the non-inverted path. At the time of cessation, it is the worldly person. For example, worldly people say that killing will be destroyed by severe punishment. The non-inverted path is also impossible to obtain from the inverted appearance, because it is invisible. At that time, the eyes of worldly people are non-existent. The ultimate pursuit of the inherent nature of things, that is, the non-inverted path, is also invisible because of the nature of non-existence and non-birth. Without an object, which yogi can understand it? Because it cannot be understood, it cannot show non-existence. Therefore, I will not say that there is no eye in the scriptures either. Like this, when distinguishing between conventional truth and ultimate truth, in conventional truth, the self-nature of the eye is considered to be the appearance of illusion, mirage, and Gandharva city, but these do not exist in ultimate truth, these ideas are the teachings of Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །མིག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རིགས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ནུས་པར་རུང་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་སྐྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སླུ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ལ་མ་གྲུབ་ན། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རིགས་པས་མིག་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པར་བཤད་པས་མིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་
ཅི་ངེས་པར་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་གང་ཞིག་དང་བྲལ་བ་ལས་མིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་སེལ་བ་མི་རུང་ལ། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་སེལ་བར་མི་རུང་ཞིང་གང་ན་མེད་པ་དེར་ནི་སེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུའི་དྲོ་བའོ། །རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མིག་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཞག་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པས་འདི་དག་ཁོ་ན་བདེན་པར་ཡོད་གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་འདི་དག་བདེན་པར་མངོན་བར་ཞེན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །འདི་དག་བདེན་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཁོ་བོས་མིག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་མིག་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཤེས་

【汉语翻译】
不能说是完全正确的治疗。眼睛实际上并没有成立自性，但孩子们却认为它成立了自性。因此，在世俗谛中，眼睛没有自性。如果某事物在世俗谛中也不存在，那么它也不是在胜义谛的知识中被颠倒地执著为存在，因为瑜伽士们并不希望显现地理解它。或者，即使“在世俗谛中眼睛存在，但在胜义谛中不存在”这种说法的推理方式无疑是可行的，即使那样，承认和否定自性也是无效的。同样，即使说“在世俗谛中没有颠倒，但在胜义谛中没有自性是有效的”，承认诸法的自性，也不能用幻术等例子来比喻，因为承认自性与幻术等例子没有关联，并且因为已经承认了不欺骗性。如果那样，对你来说，眼睛没有成立为空性，那么，如前所述，用理证说明眼睛空无我和我所，又能成立什么眼睛自性空呢？

【英语翻译】
It cannot be said to be a completely correct treatment. The eye does not actually establish its own nature, but children perceive it as if it has established its own nature. Therefore, in conventional truth, the eye has no own nature. If something does not exist even in conventional truth, then it is not mistakenly conceived as existing even in the knowledge of ultimate truth, because yogis do not want to manifestly understand it. Alternatively, even if the reasoning of the statement "the eye exists in conventional truth, but does not exist in ultimate truth" is undoubtedly feasible, even then, admitting and denying own nature are not effective. Similarly, even if it is said that "there is no reversal in conventional truth, but the absence of own nature in ultimate truth is effective," admitting the own nature of things cannot be illustrated by examples such as illusion, because admitting own nature has no connection with examples such as illusion, and because non-deception has been admitted. If that is the case, if emptiness of the eye is not established for you, then, as mentioned earlier, what does it accomplish to explain that the eye is empty of self and what belongs to self by reasoning, so that the eye is empty of its own nature?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་ཀྱི། ཁོ་བོས་རང་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁང་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ལྷ་སྦྱིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱིམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གང་དུ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་བར་མི་འདོད་ན། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་དེ་ཞེས་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཁོ་ན་ལ་སྟོང་པ་འཐད་ཀྱི་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དེས་སྟོང་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་
གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དྲི་མས་བསྒོས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ནས། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། དེ་ཡང་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བས་ན་གཞན་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་དུ་བརྗོད་ལ། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྒྲ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འདིར་ནི་བདག་རང་དབང་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཤེས་པས་གཞན་དབང་སྟེ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་བརྒྱུད་ཅིང་སྐྱེད་པས་དབང་ལ་གཞན་དབང་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་ལ་གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ལ་འདིར

【汉语翻译】
正在做。我說的並非消除自性，所以不會變成如前所說的過失。如果像那樣成立了眼睛自性空，那麼眼睛就是以某種自性而安立為空。例如，說房子空無龍欽巴時，因為龍欽巴不存在，所以了知房屋存在，如果不想二者皆空，那麼這就不能成為空性。在此，唯識宗的人說：因為依他起存在，遍計所執不存在，所以只有我們才適合空性，因為不承認某物空於某物，所以對中觀派來說並非如此。空性能做什麼呢？它不能空於它，也不能空於它自身。在此，依他起的自性，是不可言說的緣起事物，分為兩種，即清淨和不清淨。其中，完全不清淨的是從無始輪迴以來，串習的能取和所取遍計所執的垢染所染污的。完全清淨的是捨棄了能取和所取戲論的習氣的惡趣，轉依，轉依，清淨的自性是諸佛各自所能證知的。而且，這個依他起的自性，不是自己產生，而是自性依靠他緣的力量而生，所以是依他起。也就是說，自性是事物的本質，因為從他緣而見，所以稱為依他起，因為與其他的自性相異，所以「權」這個詞用在主要的事物上。例如，世間上說「我在這裡有自主權」，就是說自己是主要的。這個是從他者的權力而知，所以是依他起，是從他者而生。或者，通過傳遞和產生，權力是依他起，依他起就是由他者所生之意。依他起是世俗的實有，因為沒有所遍計的能取和所取，所以會變成無與倫比的空性。如經中所說：某物在某處不存在，那就是空，任何剩餘之物在此存在於此

【英语翻译】
Is doing. It is not that I am eliminating self-nature, so it will not become the fault as mentioned before. If it is established that the eye is empty of self-nature in that way, then the eye is established as empty by some kind of self-nature. For example, when saying that the house is empty of Longchenpa, because Longchenpa does not exist, it is understood that the house exists. If one does not want both to be empty, then this cannot become emptiness. Here, the Mind-Only school says: Because the other-dependent exists and the completely imputed does not exist, only we are suitable for emptiness, because we do not admit that something is empty of something, so it is not so for the Madhyamikas. What can emptiness do? It cannot be empty of it, nor can it be empty of itself. Here, the self-nature of the other-dependent, the unutterable dependent arising thing, is divided into two types, namely pure and impure. Among them, the completely impure is defiled by the stains of the grasping and the grasped completely imputed, which have been accustomed to since beginningless samsara. The completely pure is abandoning the bad karma of the habits of grasping and grasping elaboration, transformation of the basis, transformation of the basis, the pure self-nature is what the Buddhas can individually realize. Moreover, this self-nature of the other-dependent does not arise by itself, but the self-nature arises by the power of other conditions, so it is other-dependent. That is to say, self-nature is the essence of things, because it is seen from other conditions, so it is called other-dependent, because it is different from other self-natures, so the word "power" is used for the main thing. For example, in the world, saying "I have autonomy here" means saying that oneself is the main thing. This is known from the power of others, so it is other-dependent, it is born from others. Or, through transmission and generation, power is other-dependent, other-dependent means generated by others. The other-dependent is the conventional real, because there is no grasped and grasping imputed, it will become incomparable emptiness. As the sutra says: Something does not exist somewhere, that is empty, any remaining thing exists here

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འདི་སྐད་སྨྲ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །གང་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དག་དེ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་མི་འདོད་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་འདི་སྐད་སྨྲ། སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་ནས་འདིའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་འདིའི་རང་བཞིན་མེད་ན་ཅིར་
འགྱུར་བའི་འདིའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེས་ནས་ཡོད་པ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་རུང་གི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ཁྱད་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོས་འདི་ཞེས་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་ཡོད་ལ་ཉིད་ནི་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན། བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཡོད་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་གཉིས་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དབང་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་ལ། འདི་ནི་མ་དཔྱད་པའི་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རིགས་པ་དེ་དག་ལ་བ་གཅིག་པོ་ཡོད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་རྟོག་ན་གཉིས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བྱས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མེད་ལ། གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣ

【汉语翻译】
如果有人这样说，如实了知“存在”，那就是不颠倒地进入了空性。如果沙门或婆罗门不希望空性，那就是颠倒地进入了空性。如果他性（gZhan dbang gi rang bzhin）的自性是实有的，那就不可能缘起。谁会这样说：“在他性产生之前，他性就存在了。”或者说：“产生之后，他性才存在。”如果在他性产生之前，他性不存在，那么是什么导致了他性的产生呢？产生之后才存在，这可以说“这是存在的”，但未产生时就不是。如果连产生本身都无法确定，又怎么能辨别差别呢？对方无法确定“这个”是从“那个”产生出来的差别。因此，这个的产生是不存在的，未产生时又有什么存在呢？又在哪里呢？所以，这个是不存在的。如果这个不存在，那就没有理由导致轮回和涅槃的消失。如果暂时承认这个存在，那么外道所设想的“我”也将存在，那只是空谈而已。如果我们的“我”不存在，那么束缚和解脱等就无法成立。即使暂时承认“我”的存在也是不合理的，因为这两者是与理相违的。如果他性以实有的方式存在，那么内在的作者（byed pa'i skyes bu）也将存在，这是一种未经考察的存在，对世俗之人来说是不存在的。因此，如果认为这些理由中的一个就足够作为轮回和涅槃的原因，那么也应该考察第二个理由。因此，轮回和涅槃的原因是事物（dngos po）的自性。如果是这样，那么世尊所说的“凡是这里有剩余的，那就是存在的，如实了知”是怎么说的呢？缘起被认为是实有的，但因为是缘起，所以像影像一样是不存在的。那些孩童们

【英语翻译】
If someone says, "Knowing exactly as it is that 'it exists,'" that is entering into emptiness without reversal. If any renunciates or Brahmins do not desire emptiness, that is entering into emptiness in a reversed way. If the nature of other-dependence (paratantra-svabhāva) exists as an intrinsic essence, then it cannot be dependent arising. Who would say this: "Before arising, the nature of other-dependence exists"? Or say, "After arising, this nature exists"? If this nature does not exist before arising, then what is the arising of this that comes into being? It is acceptable to say that this exists after arising, but not when it has not arisen. If even arising itself cannot be definitively grasped, then it is not possible to examine the distinctions. The opponent cannot definitively grasp the distinction that "this" is arising from "that." Therefore, the arising of this does not exist, and what exists when it has not arisen, and where is it? Therefore, this does not exist. If this does not exist, then without a reason, samsara and nirvana would cease to exist. If for a moment this were to exist, then the self conceived by the tirthikas would also exist, but that is just speaking words. If our self does not exist, then bondage and liberation, and so forth, would not be accomplished. It is not even reasonable to temporarily assert that a self exists, because these two are contradictory to reason. If other-dependence exists as a real entity, then an internal agent would also exist, and this is an unexamined existence, which does not exist for worldly people. Therefore, if one thinks that one of these reasons is sufficient as the cause of samsara and nirvana, then the second should also be examined. Therefore, the cause of samsara and nirvana is the nature of things. If that is so, then how is it that the Blessed One said, "Whatever remains here, that exists, knowing exactly as it is"? Dependent arising is made into something real, but because it is dependent arising, it is non-existent like an image. Those children

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུན་གྱིས་
སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །རྨོངས་པ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་དཔྱོད་པ་པོས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་ཤེས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནོད་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བའམ་མེད་པ་ཉིད་མི་ལྟུང་ལ། རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་ངེས་པར་སྤོང་ཞིང་རྟག་པར་སྨྲ་བར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་དང་བཅས་པས་དོན་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པ་དང་བྲམ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སླར་རང་བཞིན་མེད་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདག་ཉིད་ངན་པ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ལ་ཞུགས་པས་དག་དོད་སྨོས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པ་གསལ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཐོས་པ་ལྟ་བུར་རློམ་སེམས་ནས་འདྲི་བ་ལ་འཇུག་པ་ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དཔྱད་པ་རྣམས་སེམས་ལ་གྱིས་ཤིག །ལུང་འདི་ལས་ཀྱང་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ལ་ཞོག་ཤིག །ཇི་སྐད་དུ། བྲག་ཕུག་རི་དང་རྫོང་དང་ཆུ་ཀླུང་ལ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་བྲག་ཅ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱ

【汉语翻译】
也即是说，显现为事物却处于微弱状态的事物，在孩童的意识领域中，以那种方式存在的事物，是虚假的、具有欺骗性的，但它的自性是不存在的。因此，凡是不存在于某处的，就称为空性。由于虚假的、具有欺骗性的事物没有自性，因此，事物是空性的。而这里所说的“剩余”，指的是虚假的、具有欺骗性的事物，其自身特征尚未成立，孩童的意识领域尚未从颠倒中解脱，这是存在的。正如世尊所说：“幻象是存在的，孩童们的言语是存在的，愚痴的贪恋是存在的，因此，任何微小的东西都是存在的。”因此，通过这样的考察，智者们能够清楚地认识到虚假的、具有欺骗性的事物。世俗的行为果报，如轮回和涅槃等，对虚假事物的因果关系没有损害。由于没有损害，因此不会堕入断灭论或虚无主义。由于没有对自性进行虚构，因此安住于不颠倒，必定会舍弃由颠倒所产生的轮回，也不会堕入常恒论。在这里，一开始就具有道理，因此也会变成伟大的意义。否则，自性的存在本身就与道理相违背。难道自性不存在的事物会依赖于事物而产生吗？进入了完全沉溺于恶劣颠倒自性的境界，仅仅是重复陈述，就如同听到阐明缘起自性不存在的名称一样，自以为是地提出问题，真是令人惊叹！请将如上所说的考察铭记于心！这部经文也清楚地阐明了这一点，请铭记于心！正如经文所说：在石窟、山、城堡和河流中，无论说什么，都像山谷回音一样。要知道，所有这些有为法都如幻象一般，与阳焰相似。因此，凡是不存在于某处的，那些宣说空性的人们也以那种方式来区分意义。

【英语翻译】
That is to say, things that appear as objects but are in a weak state, in the realm of consciousness of children, things that exist in that way are false and deceptive, but their own nature does not exist. Therefore, whatever does not exist somewhere is called emptiness. Because false and deceptive things have no self-nature, therefore, things are empty of their own nature. And what is meant here by "remaining" refers to false and deceptive things whose own characteristics have not been established, and the realm of consciousness of children has not been liberated from inversion, which exists. As the Blessed One said, "Illusions exist, the words of children exist, foolish attachment exists, therefore, anything small exists." Therefore, through such investigation, wise people can clearly recognize false and deceptive things. The worldly results of actions, such as samsara and nirvana, do not harm the causal relationship of false things. Because there is no harm, one will not fall into nihilism or annihilationism. Because there is no fabrication of self-nature, one abides in non-inversion, and will surely abandon the samsara produced by inversion, and will not fall into eternalism. Here, it has reason from the beginning, so it will also become a great meaning. Otherwise, the existence of self-nature itself is contrary to reason. Could things that do not have self-nature arise depending on things? Entering the realm of being completely immersed in the evil inverted self-nature, just repeating the statement, just like hearing the name that clarifies the non-existence of dependent origination, presumptuously asking questions, it is really amazing! Please keep in mind the investigations mentioned above! This scripture also clearly clarifies this, please keep it in mind! As the scripture says: In caves, mountains, castles, and rivers, whatever is said is like an echo in the valley. Know that all these conditioned phenomena are like illusions, similar to mirages. Therefore, whatever does not exist somewhere, those who proclaim emptiness also distinguish the meaning in that way.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཕྱིར་དེ་
རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་བརྟགས་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐར་རྟོགས་པ་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་བཤད་པས་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་མེད་ལ། གཞན་དབང་ཡང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ། གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་པས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས། འདི་ལྟར་རྣམ་རིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་པས་མིག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་མིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མིག་སྟོང་ངོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་པའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་གྱི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་ན་སྔར་ཉིད་དུ་དེ་དག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མདོ་ལས། མིག་སྐྱེས་བཞིན་པ་གང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཡོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
ཡོད་ལ། བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་སོ། །གང་ཕུང་པོ་འདི་ནི་འཇིག་ལ་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་གཞན་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདིའོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་འདིར་ནི་ཐོག་མར་བྱེད་པ་པོ་བཀག་ལ། ཕྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
因此，他们并非以颠倒的方式理解空性。其中，这句偈颂说：遍计所执的自性不存在，其他自在是存在的，执着于虚构和诽谤的最终理解将会毁灭。正如前面所说的解释一样，这将被很好地解释：自性是被遍计所执不存在的，其他自在也是虚假的，具有欺骗性的法，做了自性不存在的存在。如果有人说，当自性不存在时，执着于不存在的事物，并说它与幻觉相似，那么他肯定会毁灭。由于他处于常断二边的极端，他肯定会堕入恶趣。因此，那些宣扬唯识的人并没有颠倒地理解空性。因此，他们不应该被认为是智者的标准。同样，通过证明我和我所是空性的，证明了眼睛没有自性。为了再次证明眼睛的自性是空性的，所以说：眼睛是空性的，因为它不是常、稳、恒、不变的法。同样，用“我”这个词来表示自性的同义词是没有错误的。其中，不离无常就是常。不动的缘故是稳。存在于一切时期的缘故是恒。不变成其他的缘故不是完全变化的法。这些是自性名称的差别，而不是内在的作者。因为缘起仅仅存在于这个因缘上，所以之前已经遮止了它们。正如《空性义品经》中所说：眼睛生起时，任何地方都不会出现。灭去时，也永远不会有下地狱的。业是存在的，业的果报也是存在的。作者是不可见的。当这个蕴坏灭时，另一个蕴会连接，这是从其他的法的名言而来。其中，法的名言是这样的：例如，以无明为缘而有行等等。这部经中，首先遮止了作者，然后是缘起。

【英语翻译】
Therefore, they do not understand emptiness in a perverse way. Among them, this verse says: The nature of what is imputed does not exist, other-dependence exists, the ultimate understanding of clinging to fabrication and slander will be destroyed. As the explanation mentioned earlier, this will be well explained: Self-nature is imputed and does not exist, other-dependence is also false, a deceptive dharma, having made self-nature non-existent, there is existence. If someone says that when self-nature does not exist, he clings to non-existent things and says it is similar to illusion, then he will surely be destroyed. Because he is on the extreme of permanence and annihilation, he will surely fall into the lower realms. Therefore, those who proclaim only consciousness do not understand emptiness in a perverse way. Therefore, they should not be considered the standard of the wise. Likewise, by proving that self and what belongs to self are empty, it is proven that the eye has no self-nature. In order to prove again that the self-nature of the eye is empty, it is said: The eye is empty because it is not a permanent, stable, constant, and unchanging dharma. Similarly, there is no error in using the word "self" to denote the synonym of self-nature. Among them, not being separated from impermanence is permanence. Because of not moving, it is stable. Because it exists in all times, it is constant. Because it does not change into other things, it is not a completely changing dharma. These are the differences in the names of self-nature, not the inner agent. Because dependent arising exists only on this condition, they have already been prevented before. As it is said in the Sutra of the Meaning of Emptiness: When the eye arises, it will not appear anywhere. When it ceases, there will never be anyone going to hell. Karma exists, and the ripening of karma also exists. The agent is invisible. When this aggregate is destroyed, another aggregate will connect, this is from other terms of dharma. Among them, the term of dharma is like this: for example, with ignorance as the condition, there is action, and so on. In this sutra, the agent is first prevented, and then dependent arising.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་མིག་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་མིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་བཀག་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མཁོ་བོ་མེད་ཅིང༌། མིག་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་བཀག་ན་རྟག་པའི་བདག་བཀག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བ་སྤུ་ཡང་འགུལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རི་དགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་བདག་རྟག་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་དེར་ཞེན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྟག་པའི་བདག་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་མིག་བདག་མེད་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རྟག་པའི་བདག་བཀག་པས་སམ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་བཀག་པས་སོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་རིགས་པས་བདག་མེད་པས་དེའི་ཚེ། གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་མེད་མི་ན་ཞེས་པ་ལ། བདག་དང་འགལ་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ན་བདག་མེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་གང་དུ་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་དེ་མེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་མེད་མིན་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་
པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་འབའ་ཞིག་པ་མེད་ན་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདག་མེད་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་དེས་བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་བདག་དང་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དཔྱད་བཞིན་པས་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་དུ་དེ་གཉིས་མེད་ན་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་དང་བ

【汉语翻译】
关于安立：从安立何者为缘起而获得眼，希求解脱者，为了对治于眼显现执着，亲近一切法无我，因此空性是趣入解脱之门。那时，因为遮止了常我，所以丝毫也不需要近取者。如果不遮止对眼如何存在的显现执着，即使遮止了常我，也不能动摇对眼等显现执着的毫毛。鹿和鸟等虽然不观察到常我，但却执着于此，因此，这里不是通过遮止常我的方式来安立眼无我。如果要安立，也是通过遮止近取中的常我，或者遮止具有自性。无论如何，以如是所说之理，因为无我，所以在彼时，因为没有对治，所以无我本身也不存在，如是说。“无我非我”的意思是，与我相违的法也不存在。或者，如事物和非事物一样，对于我和无我，如果事物不存在，则非事物也不存在，同样，如果无我，则无我也不会存在，如是思择。又，如果我存在，则在无我的色等事物中也不存在，因为没有近取者，则没有近取，因此色等不成立，如是说。“无我非有”，即无我也不成立，因此一切法唯是名言而成立。此处说：如果唯一的我不存在，则唯一的无我也不存在，如是，如火和薪柴一样，我和无我互相观待而成立，因此我和无我二者也会产生吗？答：如是，我和无我，说“不存在”是句子的剩余。如果正在观察的我或无我存在，那时互相观待才能成立，如果二者都不存在，我和无我怎么会产生呢？因此，我和无我并不存在。或者，这是其他的意义。有些人说：如果我和无我都不存在，如是，我和

【英语翻译】
Regarding the establishment: From establishing what arises dependently, one obtains the eye. Those who desire liberation, in order to counteract the clinging to the appearance of the eye, closely rely on the non-self of all phenomena. Therefore, emptiness is the gateway to liberation. At that time, because the permanent self is negated, there is no need for a close taker. If one does not negate the clinging to how the eye exists, even if one negates the permanent self, one cannot even move a hair of clinging to the eye and so on. Deer and birds and so on, although they do not observe a permanent self, they cling to it. Therefore, here, it is not by way of negating the permanent self that one establishes the non-self of the eye. If one were to establish it, it would be by negating the permanent self in the close taking, or by negating that which possesses inherent existence. In any case, by the reasoning of what was said, because of non-self, at that time, because there is no antidote, non-self itself does not exist, as it is said. The meaning of "non-self is not self" is that there is no dharma that contradicts the self. Or, just as things and non-things are, for self and non-self, if things do not exist, then non-things do not exist. Similarly, if there is no self, then non-self will not exist either, as it is considered. Also, if the self exists, then it does not exist in the non-self form and other things, because if there is no close taker, then there is no close taking, therefore form and so on are not established, as it is said. "Non-self is not existent," that is, non-self is not established, therefore all phenomena are established as mere names. Here it is said: If the sole self does not exist, then the sole non-self does not exist either. Thus, just as fire and firewood are, self and non-self are established in dependence on each other, therefore will both self and non-self arise? Answer: Thus, self and non-self, saying "do not exist" is the remainder of the sentence. If the self or non-self that is being examined exists, then mutual dependence will be established. If neither of the two exists, how will self and non-self arise? Therefore, self and non-self do not exist. Or, this is another meaning. Some say: If neither self nor non-self exists, thus, self and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དག་མེད་པ་བཀག་པའི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པས་དགག་བྱ་བདག་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་དང་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་དང་བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་འགག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་བརྗོད་པ་འགའ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་རི་ཞིག་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་ན་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་གསུངས་པ། བདག་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་ཡང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ལོགས་སུ་བཞག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་ལ། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་
པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་དང་བདག་མེད་མིན་འགའ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འདིའི་དོན་གཞན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་མུ་སྟེགས་པས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་མཐས་བཤད་པ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་གི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། བདག་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་བདག་གི་སྒྲ་ལ་བརྗོད་བྱའི་དོན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ལ། བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ། །འབྱུང་བའི་སེམས་པ་ཅན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ནི་བདེན་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་བདག་མེད་པ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ལ། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བདག་མེད་མིན་ནོ་།བདག་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་སོ། །ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བཏགས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཏུ་ཡོད་པའི་དངོས་

【汉语翻译】
遮止有自性的我与非无我存在，因为有它，所遮止的无我也将产生。如果又说，远离对我和无我的二取，诸法的自性将成为非我非无我，这也是不合理的，为了理解这一点，所以说：我和无我，任何都不存在。这样说。任何都不存在的断绝，如何与之后紧接着的某些陈述相关联呢？同样，也与之前的我和无我紧密相连。对此，这里简要地陈述了之前的分别念：正如所说的道理，我和无我两者都没有成立，如果遮止了它，我和无我怎么会产生呢？因此宣说了能立，即“非我”等等。后来的分别念是，既没有将我和无我分开而安立的诸法自性，又因为没有成立与我和无我相异的自性，所以我和无我之外的任何东西都不存在，所以说：非我非无我，任何都不存在。此外，这还有其他的含义。当安立一切法唯是名时，外道说：一切法不仅仅是名，因为我们宗派所说的，以未经观察等所区分的我的意义是存在的。对此，这里说：无我，因为对于其他宗派的我之声，所表达的意义我并不存在，因为不是从自身产生的，就像驴子的角一样。未经观察并非普遍存在，就像虚空中的花朵一样，因为没有产生，所以是无我。顺世论者也这样认为：无我确实是真实的，然而仅仅存在无我的产生。自己的宗派也说：存在与内在的作者补特伽罗分离的无我蕴，而我则在任何方面都不存在。针对这些观点而说，并非无我。无我本身就是不存在的，如何不存在，就像之前已经详细论证的那样。还有一些自己的宗派这样说：在执取上假立为实有，并且在补特伽罗中存在的实

【英语翻译】
The self that prevents the absence of self and the non-self exist, and because of its existence, the absence of self to be negated will also arise. If it is also said that the nature of all dharmas, free from the duality of self and non-self, will become neither self nor non-self, this is also unreasonable. In order to understand this, it is said: Neither self nor non-self exists at all. Thus it is said. How does this cessation of "nothing at all" relate to some of the immediately following statements? Similarly, it is also closely related to the immediately preceding self and non-self. Here, a brief statement of the previous conceptualization: Since neither self nor non-self is established by the reasoning as stated, if it is prevented, how can self and non-self arise? Therefore, the proof is stated, such as "not self" and so on. The later conceptualization is that there is no nature of things that is separately established as self and non-self, and because the nature different from self and non-self is not established, there is nothing that is neither self nor non-self, so it is said: Neither self nor non-self exists at all. Again, this has another meaning. When establishing that all dharmas are merely names, the Tirthikas say: All dharmas are not merely names, because the meaning of self, which is distinguished by non-examination and so on, as explained by our school, exists. To this, it is said here: No-self, because for the sound of self of other schools, the meaning expressed, the self, does not exist, because it is not produced from itself, like the horns of a donkey. Non-examination is not universally present, like a flower in the sky, because it is not produced, therefore it is no-self. The materialists also think like this: No-self is indeed true, but only the arising of no-self exists. One's own schools also say: There is only the aggregate of no-self, separated from the inner agent, the person, and the self does not exist in any way. In response to these views, it is said, it is not no-self. No-self itself is non-existent, and how it is non-existent has already been extensively proven. Again, some of one's own schools say this: It exists as a substance imputed to grasping, and it is a real thing that exists in a person.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་ཡོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་དག་བཀག་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཙམ་སྟེ། དོན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་བཀག་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚིག་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། དེ་
ལས་ཚིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་ལས་གཞན་དུ་རྗོད་བྱེད་མི་འཐད་ལ། ཚིག་འདི་དག་མ་བཀག་པར་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཡོད་པ་ཉིད་ན་བརྗོད་བྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བརྗོད་འགའ་མེད་ཅེས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ལས་གཞན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་བརྗོད་པ་བརྗོད་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་ཡང་བརྗོད་བྱ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པས་རྗོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་བརྡར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ལ། དེ་དག་མེད་ན་གཞན་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བརྗོད་བྱ་མེད་ན་རྗོད་བྱེད་མེད་པས་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་སྒྲ་མི་འགྲུབ་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་བརྗོད་འགའ་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ཚིག་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་ལ། སྒྲ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པས་དོན་ཉིད་ལ་དོན་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་མེད་པར་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ་བརྗོད་འགའ་མེད་ཅེས་སོ། །བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་དོན་ཀྱང་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་སྒྱུར་མའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པོར་བྱེད་པའམ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའམ། སྒྱུ་མའི་རི་དགས་ཀྱི་ཤས་བཀྲེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན

【汉语翻译】
因为存在“有”，并且一切法皆无我，因此没有任何事物被任何人所拥有。因为“有”存在，所以无我也存在。有人说：我和无我都不存在。正如前面所说的道理，法和补特伽罗都被遮止了。无论何时，我和无我都是这样，我和无我都不合理。那时，一切都只是语言，实际上是空无的。这里有人说：如果你们遮止了所表达的意义，那么，那个实际上空无的语言仍然存在，并且从那个语言的显现中，其他的实物也会产生。或者说，表达者不能独立于所表达的事物而存在，而这些语言没有被遮止地存在着，因此所表达的事物也会产生。有人说：如果表达者存在，那么所表达的事物就会产生，但表达者并不存在。为了证明这一点，佛说：没有表达。表达者也不能独立于所表达的事物而存在，因此表达也不存在。如果说，石女的儿子所说的语言，虽然其所表达的意义是空无的，但表达者独立于所表达的事物而存在，因此表达是存在的。有人说：表达是如何区分实有和非实的所表达的事物的呢？实有和非实的事物也已经被证明不存在了。如果这些不存在，那么还有什么其他的所表达的事物呢？如果没有所表达的事物，那么表达者也不存在，因此表达也不存在。或者，因为已经证明了住等不存在，所以如果住等不存在，声音就无法成立，因此说没有表达。或者，因为已经证明了语言是空无意义的，并且声音也是其他声音的所表达的事物，所以对于意义本身来说，那个意义也是不存在的。因为没有意义，所以声音也不存在。认识到这一点后，佛说没有表达。即使没有表达，所表达的意义也不会成立。这里有人说：如果表达者所表达的意义也不存在，那么那时有什么存在呢？有人说：我不能用幻化的财富使你变得富有，也不能用海市蜃楼的水来解除你的口渴，也不能用幻化的鹿肉来平息你的饥饿。那么

【英语翻译】
Because "existence" exists, and all dharmas are without self, therefore nothing is possessed by anyone. Because "existence" exists, therefore non-self also exists. Someone says: Neither self nor non-self exists. As the reason stated earlier, both dharmas and pudgalas are negated. Whenever self and non-self are like this, self and non-self are both unreasonable. At that time, everything is just language, actually empty. Here someone says: If you negate the meaning to be expressed, then that language, which is actually empty, still exists, and from the appearance of that language, other real things will also arise. Or, the expresser cannot exist independently of the things to be expressed, and these languages exist without being negated, therefore the things to be expressed will also arise. Someone says: If the expresser exists, then the things to be expressed will arise, but the expresser does not exist. To prove this, the Buddha said: There is no expression. The expresser also cannot exist independently of the things to be expressed, therefore expression also does not exist. If it is said that the language spoken by the son of a barren woman, although the meaning it expresses is empty, the expresser exists independently of the things to be expressed, therefore expression exists. Someone says: How does expression distinguish between real and unreal things to be expressed? Real and unreal things have also been proven not to exist. If these do not exist, then what other things to be expressed are there? If there are no things to be expressed, then the expresser also does not exist, therefore expression also does not exist. Or, because it has been proven that abiding etc. do not exist, so if abiding etc. do not exist, sound cannot be established, therefore it is said that there is no expression. Or, because it has been proven that language is empty of meaning, and sound is also the thing to be expressed by other sounds, so for the meaning itself, that meaning also does not exist. Because there is no meaning, sound also does not exist. Recognizing this, the Buddha said that there is no expression. Even if there is no expression, the meaning to be expressed will not be established. Here someone says: If the meaning expressed by the expresser also does not exist, then what exists at that time? Someone says: I cannot make you rich with illusory wealth, nor can I quench your thirst with the water of a mirage, nor can I appease your hunger with illusory venison. Then

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བ་དང་སྤོང་བ་དག་གིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་གུས་པ་ཡང་སྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི། བརྗོད་བྱ་མྱ་ངན་འདས་
དང་མཚུངས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང༌། །རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ངེས་པར་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྤོངས་པ། བོར་བ་བྱང་བར་གྱུར་པ་ཟད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞིབ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པའོ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟེན་པ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྟེན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རུང་གི །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་རང་དང་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཚད་མར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཚད་མ་ལ། ཚད་མས་
ཡང་དག་པར་མཐོ

【汉语翻译】
此處應當把握的就是真如。再次，此處所說的真如是什麼呢？回答說：如果妳不以顛倒的理解和捨棄來錯誤地證成真如，並且對甚深的法性也生起恭敬心，那麼妳的：所說與涅槃相同。一切事物的自性是空。自性、本質和真如，這些是同義詞。自性空指的是遠離自性的意思。涅槃是指完全的常，沒有生起的自性，沒有絲毫自己的特徵。如世尊所說：無論如何，這就是捨棄一切痛苦，捨棄、清淨、滅盡、離貪、止息、趨近寂滅，痛苦不再與其他相連，這就是沒有執取，這就是極大的寂靜。如此捨棄一切蘊，貪愛滅盡，離貪，止息，就是涅槃。如此，涅槃的自性什麼也沒有，同樣，一切法的自性什麼也沒有，因此，不顛倒地依止諸法的真如。應當說一切法的自性與涅槃相同。這樣才能不顛倒地依止諸法的真如，否則就不是了。此處說：暫且涅槃僅僅是遠離痛苦而沒有自性是可以接受的。但是，內外的法，如造作和苗芽等，以及無明和種子等，由因和緣所產生的本性而存在的那些，如何能證成自己和共同以及共同體驗的自己的特徵，遠離涅槃的極長時期的特徵是自性空呢？因此，如果說一切法不是涅槃的自性，那麼，回答說：如果無明顛倒的識所體驗的那些成為量，那麼聖者和聖者之道又有什麼用呢？幼童的體驗本身就是量，量也真實地看見。

【英语翻译】
Here, what should be grasped is Suchness itself. Again, what is that Suchness here? It is said: If you do not wrongly establish Suchness with inverted understanding and abandonment, and also generate respect for the profound Dharma-nature, then your: Expression is the same as Nirvana. The nature of all things is emptiness. Nature, essence, and Suchness are synonyms. Emptiness by nature means being devoid of nature. Nirvana means complete permanence, the nature of no arising, without even a trace of its own characteristics. As the Blessed One said: In any case, this is abandoning all suffering, abandoning, purifying, extinguishing, being free from attachment, cessation, approaching quiescence, suffering no longer connecting with others, this is without grasping, this is great peace. Thus, abandoning all aggregates, the exhaustion of craving, freedom from attachment, cessation, is Nirvana. Thus, the nature of Nirvana is nothing, similarly, the nature of all dharmas is nothing, therefore, relying on the Suchness of dharmas without inversion. One should say that the nature of all dharmas is the same as Nirvana. Only in this way can one rely on the Suchness of dharmas without inversion, otherwise it is not. Here it is said: For the time being, it is acceptable that Nirvana is merely the absence of suffering and has no nature. However, how can one prove that the inner and outer dharmas, such as formations and sprouts, and ignorance and seeds, etc., which exist as the nature produced by causes and conditions, how can one prove that their own characteristics, experienced individually, collectively, and commonly, and the characteristics of extremely long periods of time away from Nirvana, are emptiness by nature? Therefore, if one says that all dharmas are not the nature of Nirvana, then, it is said: If those experienced by the inverted consciousness of ignorance become valid, then what is the use of the noble ones and the noble path? The experience of a child is itself valid, and the valid sees truly.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་མ་བཙལ་བར་དེ་རྣམས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་མཐོང་བ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ལ། གང་ཞིག་མཐོང་བ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་རྟོགས་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མོས་པ་མེད་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་ལེ་ལོ་ཅན་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྟོགས་པར་འགལ་བས་དེས་ལ་འདི་མི་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བས། སྦྱིན་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་ཐོས་པ་མང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་དད་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་དཔེ་ཡང་འདིར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་བཅས་གང་རིགས་པས་ངེས་པར་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཅི་ཞིག་འདིར་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་རིགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ་སོ་སོའི་དངོས། །ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་སྟོང༌། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་
པ་ཡང་ངོ༌། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ལ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་འདི་ལ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ ། །རེ་ཞིག་གང་འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
因为不寻求我而使它们解脱，像那样也没有，因此它们所体验的不是量。如圣道所证悟的圣者见到诸法之法性，则可认为是有自性。从不见而使孩童们烦恼，从见而使圣者们解脱。如果这些与涅槃相同，则自性为空。如果那对我来说不是现量，我们如何能证悟它呢？回答说：因为具有不信、不敬、与恶友交往、少闻、懒惰、愚痴等，所以与证悟相违，因此他看不到这个，成为烦恼的机会。因此，应该各自依靠布施、欢喜、多闻、依止善知识、信心和敬信等。具有这些，圣者所说的道理和譬喻也应在此承认。如此，以方便和任何道理确定存在，则诸法的自性就会成为现量。再次，这里以圣者所说的什么道理，使诸法的法性以道理而现量地与涅槃相同呢？为了圣者接近指示而说：何者诸物之自性，因缘聚合或各自之物，非皆有故彼为空。其中，因是使果圆满，对于相似的果，是使果圆满的不共之因。例如，稻芽是稻种。缘是共同的，例如，稻芽本身的土地等。就像成为生长稻芽的支分之事物一样，大麦芽等也是如此。从芽等之因所生的果，不与土地等之相相关联，而与稻种之相相关联。因为唯独趋近于因的事物，所以将此安立为缘。暂时，如果什么成为此的因和缘，那么使之圆满的是

【英语翻译】
Because they are liberated without seeking me, and there is nothing like that, therefore what they experience is not valid. Just as the noble ones who have realized the Dharma through the noble path see the Dharma-nature of all phenomena, it can be considered as having self-nature. From not seeing, children are afflicted, and from seeing, the noble ones are liberated. If these are the same as Nirvana, then self-nature is empty. If that is not directly perceived by me, how can we realize it? It is said: Because one possesses disbelief, disrespect, association with evil friends, little learning, laziness, ignorance, and so on, it is contrary to realization, therefore he does not see this, and it becomes an opportunity for afflictions. Therefore, one should rely on generosity, joy, much learning, reliance on virtuous friends, faith, and respect, etc., separately. With these, the reasoning and examples taught by the noble ones should also be accepted here. Thus, if it is definitely present with means and any reason, then the self-nature of all phenomena will become directly perceived. Again, what reasoning taught by the noble ones here makes the Dharma-nature of all phenomena directly perceived as the same as Nirvana through reasoning? Because the noble ones closely indicate, it is said: Whatever is the self-nature of all things, whether the aggregation of causes and conditions or the individual things, since it is not present in all, therefore it is empty. Among them, the cause is the uncommon cause that perfects the fruit, for the similar fruit, it is the uncommon cause that perfects the fruit. For example, the rice sprout is the rice seed. The condition is common, for example, the land and so on of the rice sprout itself. Just as it becomes a component of growing the rice sprout, so too are barley sprouts and so on. The fruit born from the cause of sprouts and so on is not related to the appearance of land and so on, but is related to the appearance of the rice seed. Because only the thing that approaches the cause is established as the condition. For the time being, if something becomes the cause and condition of this, then what perfects it is

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་ལ། གང་དུ་རྐྱེན་ནི་འདིའི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ན་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ་ཞེས། སོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་དེ་མ་ཐག་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པར་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པས་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ངེས་པར་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མི་རིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་པར་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྐྱེ་ན་དེ་ཅི་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཞིག་གང་
ལ་མེད་པར་དེ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིམ་པ་ལས་སྣམ་བུའམ་སྐུད་པ་ལས་བུམ་པ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ངེས་པར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ན། འདི་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པ་ན་དམིགས་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དམ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་རྟོག་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མང

【汉语翻译】
处于因的体性中，何处是缘？即此的决定因不是，比如识的所缘缘。其自身处有二因和二缘，如是。于一处，因缘之语的施设，是薄伽梵所作。聚合是指那些事物无一遗漏地安住，从中产生，其他的不是紧接着安住而产生，因此在此应理解为因缘聚合。各自的体性是指那些各不相同，不是因和缘的聚合，各自的体性的因和缘不是聚合，因此各自的体性都不具备所有果的体性的自性。因此，因其空性，故名为无自性之义。如果在此诸事物的自性存在，那它必定存在于有为法或无为法中。其中，暂且无为法是无因的，自性的事物，未生者，不应具有以自性言说的机会。有为法也不应有自性，为什么呢？如果成为有为法的自性，有为法是从因和缘所生，那么生起就依赖于因和缘，依赖于因和缘而生起就是造作，不应是自性。又想，只有因和缘所产生的诸事物才是自性吗？必须这样说，从哪个因和缘产生哪个自性，那它是否从它们所拥有的而产生呢？如果某物在某处不存在，它就不会从那里产生，比如从泥土中产生布匹，或从线中产生瓶子。如果认为从因等产生，那么必须承认因等本身具有自性。这是不能承认的，如果存在，就会陷入目标过失，生起变得无意义，以及无穷的过失，以及无因而存在的过失。如果因等具有果的自性，那么它们是以全部的自体存在，还是以部分存在呢？其中，暂且如果认为是全部的自体，那么因和缘就...

【英语翻译】
Existing in the nature of cause, where is the condition? It is not the definite cause of this, such as the objective condition of consciousness. In its own place, there are two causes and two conditions, thus. In one place, the application of the term "cause and condition" was made by the Bhagavan. Aggregation means that those things are present without any omission, and arise from that, but others do not arise from being immediately present, so here it should be understood as the aggregation of cause and condition. Individual entities are those that are distinct, not the aggregation of cause and condition, the cause and condition of individual entities are not an aggregation, therefore individual entities do not possess the nature of all the nature of the fruit. Therefore, because it is empty of that, it is called the meaning of being devoid of self-nature. If there were some self-nature of things here, it would necessarily exist in conditioned or unconditioned phenomena. Among them, for the time being, unconditioned phenomena are causeless, and it is unreasonable for self-existent things that are unborn to have the opportunity to be spoken of as self-nature. Conditioned phenomena should also not have self-nature, why? If it becomes the self-nature of conditioned phenomena, and conditioned phenomena arise from cause and condition, then arising depends on cause and condition, and arising depending on cause and condition is artificial, and should not be self-nature. Again, one might think, are only the things produced by cause and condition self-nature? It must be said that from which cause and condition does which self-nature arise, does it arise from what they possess? If something does not exist in something, it will not arise from there, such as cloth arising from clay, or a pot arising from thread. If it is thought to arise from cause and so on, then it must be admitted that cause and so on themselves have self-nature. This cannot be admitted, because if it exists, it will fall into the fault of having an object, arising becomes meaningless, and there will be the fault of infinity, and the fault of existence without cause. If cause and so on have the self-nature of the fruit, do they exist with the nature of all, or with a part? Among them, for the time being, if it is thought to be the nature of all, then the causes and conditions...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དུ་མས་འཇུག་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ལ་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་གནས་སོ། །ད་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་དུམ་བུར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ན་ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་ན། དེ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ལ་རྩ་བའི་རབ་བྱེད་དང་པོར་ཡང་ན་དེ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ན། རྐྱེན་མིན་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི། །ཅི་ཕྱིར་མངོན་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་རྣམས་ལས་མི་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཡང་དེ་ནི་ད་ལྟར་ན་དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཁོ་བོ་ལ་མེད་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དང་ཐགས་
མཁན་ལྟ་བུ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་མེད་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་སྤངས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་འདིས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པར་གནས་པས་འགག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པར་འདོད་ན། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག །བརྟགས་པ་གསུམ་པ་ནི་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒ

【汉语翻译】
因为为了果，以众多（因）而进入。因此，各个因等没有果，而且不是众多因成就一个果，而是将成为一个因所成就之物。因此，为了安住于何者，就进入那何者，所以暂时在一切自性的因等上，果不住留。现在以部分也不住留，因为将成为一个果分段产生，而且在因不同时，也将成为众多因产生果。如果不在因等上住留，那么它不从因等产生，而且在根本分别第一中，或者即使它在缘等上没有，也从它们产生，那么非缘也能生果，为何不显现产生呢？这是从这句话来的。当果不在因等上住留时，它不从那些产生，而且那时未生者不可能存在。而且，既然现在如此，那么因为事物没有自性，所以一切事物都与涅槃相同，成立了自性空。这里有些人说：我们不承认果的数量与因和缘的数量相同，因此我没有果存在的过失，而且也不能说不存在，因为没有非常不同。比如瓶子和织工，不在稻种和稻芽中，因为有产生它们的能力，所以这样就舍弃了果在因等上存在和不存在的想法，从因产生果，这样暂时安立了生，因为生已成立而安住，所以灭也成立，安住等不仅仅是名称而已。因为具有生、住、灭，所以事物不是无自性，因为存在于自己的自性中。回答说：那样说只是稍微，为什么呢？如果有人想成立事物的自性，那么它的自性，是在因等上存在还是不存在呢？没有第三种考察。而且，如果因具有产生果的能力，那么也……

【英语翻译】
Because for the sake of the fruit, it enters with many (causes). Therefore, the individual causes, etc., do not have fruit, and it is not that many causes accomplish one fruit, but it will become something accomplished by one cause. Therefore, in order to abide in whatever, it enters into that whatever, so for the time being, the fruit does not abide in the causes, etc., of all natures. Now it does not abide even in parts, because it will become one fruit produced in segments, and even when the causes are different, it will become many causes producing the fruit. If it does not abide in the causes, etc., then it does not arise from the causes, etc., and in the first fundamental distinction, or even if it is not in the conditions, etc., it arises from them, then the fruit can also arise from non-conditions, why does it not manifestly arise? This is from this sentence. When the fruit does not abide in the causes, etc., it does not arise from them, and at that time it is not possible for the unborn to exist. Moreover, since it is now like this, then because things do not have self-nature, all things are the same as Nirvana, and emptiness of self-nature is established. Here some say: We do not admit that the number of fruits is the same as the number of causes and conditions, therefore I do not have the fault of the existence of fruit, and it cannot be said that it does not exist, because there is no great difference. For example, a pot and a weaver, not in the rice seed and rice sprout, because there is the ability to produce them, so in this way, abandoning the idea of the existence and non-existence of the fruit in the causes, etc., the fruit arises from the cause, thus temporarily establishing birth, because birth is established and abides, so cessation is also established, abiding, etc., are not just names. Because of having birth, abiding, and cessation, things are not without self-nature, because they exist in their own self-nature. The answer is: Saying that is just a little, why? If someone wants to establish the self-nature of things, then is its self-nature existing or not existing in the causes, etc.? There is no third examination. Moreover, if the cause has the ability to produce the fruit, then also...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་གནས་འགག་མེད། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་སྐྱེ་བ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཅི་དེ་ཡོད་པ་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་སྐྱེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་སྟེ། ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མེད་ན་མེད་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་བཞིན་པ་མིན་ལ།
ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་འགལ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་འགག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་ལ། གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་བ་ལང་རྫི་མོའི་བར་ལ་གྲགས་པར་ཡོད་

【汉语翻译】
因为种子不具有果的自性，所以承许诸事物是从未生而生。即使这样，也无法摆脱那个过失。此外：
有者因有故不生，
无者因无故不生，
法不合故非有无，
无生故无住与灭。
如果有人这样说：舍弃有和无的念头，果是从因产生的，在此生已成立。那是不对的。为什么呢？因为说事物的事物，其理由是有和无。为什么要舍弃说这二者，就像说缘起性空一样呢？因此，如果说从因产生，那么，是有产生呢？还是无产生？如果暂时是有，那么，那时果因为是有事物的缘故，所以恒常存在着。因为存在着的缘故，就像现在的识一样，不是生。因此，暂时有不会变成生，因为是有的缘故。或者如果没有，那么没有的自性的果，即使那样，因为没有的缘故，果不是恒常存在着。
因为不是存在着的缘故，就像兔角一样没有生。即使那样，会以二者的方式产生吗？回答说：法不合故非有无。
凡是相违的法，那是不相合的。相违的法的实事是不相合的法。凡是有和无互相违背，那个有，对于互相违背的不相合的法的事物来说，什么生是不存在的。如果有生，就会变成有，对于没有生来说，住和灭是不合理的。没有住和生和灭，由此成立了住等词义是空性的。远离住和生和灭的事物，如果成立具有自性，那么，诸事物就和涅槃一样，成立为无自性。这里说：如果又不能像那样说从有产生或者从无产生，即使那样也产生，这暂时在牧牛女之间是出名的。

【英语翻译】
Because the seed does not have the self-nature of the fruit, it is accepted that all things arise from the unarisen. Even so, it is not possible to escape that fault. Furthermore:
That which exists does not arise because it exists,
That which does not exist does not arise because it does not exist,
Because the dharmas are incompatible, it is neither existent nor nonexistent,
Because there is no arising, there is no abiding or ceasing.
If someone says this: abandoning the thought of existence and non-existence, the fruit arises from the cause, here arising is established. That is not right. Why? Because the thing that speaks of things, its reason is existence and non-existence. Why abandon speaking of these two, just like speaking of emptiness of dependent origination? Therefore, if it is said that it arises from a cause, then, does the existent arise? Or does the non-existent arise? If it is temporarily existent, then, at that time, the fruit is always existent because it is an existent thing. Because it exists, just like the present consciousness, it is not arising. Therefore, the temporarily existent will not become arising, because it is existent. Or if it does not exist, then the fruit of the nature of non-existence, even so, because it does not exist, the fruit is not always existent.
Because it is not existent, just like a rabbit's horn, there is no arising. Even so, will it arise in the manner of both? Answer: Because the dharmas are incompatible, it is neither existent nor nonexistent.
Whatever contradictory dharma, that is incompatible. The reality of contradictory dharma is incompatible dharma. Whatever existence and non-existence contradict each other, that existence, for the thing of incompatible dharma that contradicts each other, what arising does not exist. If there is arising, it will become existent, for that which has no arising, abiding and ceasing are unreasonable. There is no abiding and arising and ceasing, thereby it is established that the meaning of words such as abiding is emptiness. If things that are separated from abiding and arising and ceasing are established to have self-nature, then, all things, like nirvana, are established as without self-nature. Here it is said: If again it is not possible to say that it arises from the existent or arises from the non-existent, even so it arises, this is temporarily famous among the cowherd women.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ལ་འོན་ཀྱང་མེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདིར་བསྐྱེད་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་སྐྱེད་པས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། བསྐྱེད་བྱ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ང་སྐྱེས་བཞིན་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་མ་སྐྱེས་པའི། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བ་བཞིན་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་མི་རུང་བ་ས་སོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་བྱ་དེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་
གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་ནམ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ནོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་དུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྟེན་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ལ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉེ་བ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་སུ་ཞིག་གི །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའིའོ། །སླར་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ན། གང་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཕན་ཚུན་དག་མ་གྲུབ་པས་གཉི་ག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་མིན། ང་ནི་སྐྱེས་བཞིན་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ལ་ཅུང་ཟ

【汉语翻译】
ལ། 因此，有人说生等是存在的，因为它们存在，事物的自性是存在的。答：如果所谓的生是色等事物的自性，那就会那样，但实际上并非如此。为什么呢？因为如果这里有少许所生之物，它就会因生而存在。然而，所生之物丝毫也不存在。为了说明那些想要显现已生、未生和正在生之生起的人，已生、未生和正在生的所生之物本身是不可能的，所以说了：已生何者非所生，未生彼亦非所生，已生与未生之，正在生者亦非生。其中，已生之物因为是存在的。就像现在一样，不是所生之物，因为不能生。或者，如果所生之物是那样，那么不是已生之物，因为它依赖于生。或者，如果已生之物也变成所生之物，那么那时已成立的会变成要成立的，并且永远不会变成不是所生之物。因此，已生之物不是所生之物。未生之物因为没有获得事物，所以也不是任何事物的自性。而任何不是任何事物自性的东西，因为它必然不存在于可执取的自性中，所以无法指出从这个叫做“此”的东西产生。因此，未生之物也不是所生之物。此外，因为未生之物没有所依，所以生的行为本身是不可能发生的。因此，未生之物不是所生之物。这里有人说：仅仅未生之物不是所生之物，而且所有已生之物也不是。然而，通过什么因缘的和合，未生之物本身会被产生呢？答：那是谁的？通过什么因和缘会被产生呢？如果反过来说，通过谁会被产生呢？说是通过那个的因和缘，那么就会得到互相依赖，因为互相都不成立，所以两者都不存在。因此，未生之物不是所生之物。而正在生之物也不是所生之物。为什么呢？因为正在生之物是已生和未生的。在这里，所谓的正在生之物，是指已经生了一点，并且少

【英语翻译】
La. Therefore, it is said that birth and so on exist, and because they exist, the nature of things exists. Answer: If what is called 'birth' is the nature of things like form, then it would be so, but it is not. Why? Because if there were even a little something to be produced here, it would exist by being produced. However, there is not even a little something to be produced. In order to show that for those who want to manifest the production of what is already born, not yet born, and being born, the very thing to be produced that is already born, not yet born, and being born is impossible, it is said: Whatever is born is not to be produced, that which is not born is also not to be produced, of what is born and not born, that which is being born is also not to be produced. Among these, what is already born is not to be produced because it exists. Just like now, it is not to be produced because it cannot be born. Or, if what is to be produced is like that, then what is not already born depends on birth. Or, if what is already born also becomes what is to be produced, then at that time what is already established will become what is to be established, and it will never become what is not to be produced. Therefore, what is already born is not to be produced. What is not yet born is not the nature of anything because it has not obtained a thing. And whatever is not the nature of anything, because it necessarily does not exist in the nature that can be grasped, it is impossible to point out that it arises from this thing called 'this'. Therefore, what is not yet born is also not to be produced. Furthermore, because what is not yet born has no basis, the very act of birth is impossible. Therefore, what is not yet born is not to be produced. Here someone says: It is not only what is not yet born that is not to be produced, but also all that is already born. However, by what combination of causes and conditions will what is not yet born itself be produced? Answer: Whose is it? By what cause and condition will it be produced? If it is said in return, by whom will it be produced? If it is said that it is through that one's cause and condition, then mutual dependence will be obtained. Because they do not establish each other, both do not exist. Therefore, what is not yet born is not to be produced. And what is being born is also not to be produced. Why? Because what is being born is already born and not yet born. Here, what is called 'being born' refers to something that has already been born a little, and a little

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་དེའི་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདིའི་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དང་པོའི་མཐར་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དུས་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པས་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་བྱ་མེད་པས་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་བྱ་མི་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ། བསྐྱེད་བྱ་མེད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བསྐྱེད་བྱ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་ན་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འབྲས་ལྡན་ལ། །དེར་མེད་གྱུར་ན་རྒྱུ་མེད་མཚུངས། །ཡོད་དང་མེད་པ་ན་ཡང་འགལ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །འདིར་ཡོད་བཞིན་པའི་མཉམ་པའི་ས་བོན་དང་ལྕགས་སྲེག་གི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱུ་གུའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ས་བོན་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱུའི་རྗོད་བྱེད་དུ་འཆད་ན། གྱུར་ན་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་འབྲས་ལྡན་གྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་སུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་གཟུང་བར་མ་གྱུར་པས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་རྗོད་བྱེད་ལ་འབྲས་ལྡན་གྱི་སྒྲའི་དོན་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འ

【汉语翻译】
现在是没有产生的。稍微产生的那部分，也不应该是被产生的，因为有已说的过失。这没有产生的部分，也不应该是被产生的，因为有重复说的过失。所谓已产生和未产生，意思是已产生者和未产生者的缘故。因为在第一个的结尾，显示了具有的理由，所以一个事物同时存在已产生和未产生是不可能的。因为那样的事物是不可能存在的，所以它本身就不是被产生的。当已产生的不是被产生的，未产生的也不是被产生的，已产生和未产生的正在产生也不是被产生的。那时，因为没有被产生的，这些怎么会变成被产生的呢？就会变成那样。当所谓被产生不存在时，那时没有产生就成立了。

这里说道：如果被产生的并不存在，即使那样，也暂时存在产生果的因。如果没有被产生的，产生者也不行，因此被产生的也会产生吗？回答说：如果产生者的因本身存在，就会有被产生的，但为了显示不存在，所以这样说：如果存在果，则有果实；如果那里没有，则与没有因相同。存在和不存在也相违背，在三时中也不合理。这里对于存在的相似的种子和烧红的铁球等，作为苗芽的因来安立，是不行的。对于种子来安立，是因为具有所谓苗芽的果实。那是这样，因为与果实没有关联，所以不是因。如果将具有的词语解释为因的表达，则需要补充“如果”。因此，如果存在果，则会具有果实，意思是如果存在果，则会成为因。否则，如果不是用具有果实的词语来区分，那时，因为不知道这是谁的区分，所以不知道谁具有果实。那样也会导致意义不完整，对于因的表达，具有果实的词语的意义会不完整。或者

【英语翻译】
Now, it is unarisen. That which has slightly arisen should not be produced in the same way, because there is the fault of having been said. That which is unarisen here should also not be produced, because there is the fault of repetition. The terms 'arisen' and 'unarisen' mean because of the arisen and the unarisen. Because at the end of the first, it is shown as a reason for having, it is impossible for one thing to be both arisen and unarisen at the same time. Since such a thing is impossible, it is not produced. When the arisen is not produced, and the unarisen is also not produced, and the arising of the arisen and unarisen is also not produced, then since there is nothing to be produced, how can these become produced? It will become like that. When that which is called 'produced' does not exist, then it is established that there is no arising.

Here it is said: If that which is to be produced does not exist, even so, there is temporarily a cause that produces the fruit. If there is nothing to be produced, the producer is also not possible, so will that which is to be produced also arise? It is said: If the cause of the producer itself exists, then that which is to be produced will exist, but to show that it does not exist, it is said: If there is fruit, then there is fruitfulness; if there is none there, it is the same as having no cause. Existence and non-existence are also contradictory, and it is not reasonable in the three times. Here, for the existing similar seeds and red-hot iron balls, etc., to establish them as the cause of sprouts is not possible. To establish it for the seed is because it has the fruit called sprout. That is like this, because it is not related to the fruit, it is not a cause. If this word 'having' is explained as the expression of the cause, then it is necessary to add 'if'. Therefore, if there is fruit, then it will have fruit, meaning if there is fruit, then it will become a cause. Otherwise, if it is not distinguished by the word 'having fruit', then since it is not known whose distinction this is, it is not known who has fruit. That will also lead to incomplete meaning, and for the expression of the cause, the meaning of the word 'having fruit' will be incomplete. Or

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་རྒྱུ་མེད་མཚུངས། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་དོན་གྱིས་ཐོབ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱུའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཤུགས་གང་ཞིག་ལས་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་རིགས་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ་བཤད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྔ་པོ་ད་ལྟར་བའི་འབྲས་བུ་འཛིན་ཅིང༌། གཉིས་ནི་ད་ལྟར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་འདས་པས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་འཛིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་བཟུང་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་འགའ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དག་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདས་པའི་དངོས་པོས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སླར་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་སྐྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་བྱས་པས་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་རྒྱུས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་དོན་དུ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་འདིའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་ད

【汉语翻译】
这和无因相同。如果说从所说的话的含义中可以获得意义，那么即使这样，‘非行者不行走’这句话中，通过因的语词所表达的含义，并非通过意义来获得。因的语词的类别，并没有说是通过近取来通过所说的话的含义来获得。即使是这样，也没有任何过失，应该从论述中来建立差别。其中五种因持有现在的果，两种因产生现在的果，对于现在和过去，则由两种因。一种因由过去产生，这是因为在《法蕴论》中进行了区分。俱生因、等分因、
同类因、遍行因和异熟因这五种因，在现在的状态中持有果，因为如果不持有果，就无法产生未来的事物，所以安住于因的事物上。有些果在现在产生，例如，俱生因和等分因所产生的士夫果。有些是现在和过去，例如，等分因和遍行因的同类果。由过去的事物产生，这是很明显的。现在是因为立即圆满而产生果。当果产生时，那些也已经过去，因为已经产生了果，所以不再产生果，也无法再次产生现在所产生的果。异熟因是由过去产生果的。当因以这种方式与持有和产生果联系起来时，如果因本身在那个时候有果，那么与它相关的因才是合理的因，对于没有果的则不是。如果有人为了使因成立而承认有果，那么当果已经存在时，因还有什么用呢？为了什么而完全寻求因呢？当果已经存在时，根本不需要因，应该这样说。或者，为了区分‘这个果的因是这个’，而想要已经存在果的因，这也是不合理的。

【英语翻译】
This is the same as having no cause. If the meaning can be obtained from the implication of what is said, then even so, in the statement 'the non-goer does not go,' the meaning expressed by the word 'cause' is not obtained through meaning. The category of the word 'cause' is not said to be obtained through the implication of what is said by taking it closely. Even if it is so, there is no fault, and the distinction should be established from the explanation. Among them, the five causes hold the present fruit, two causes produce the present fruit, and for the present and the past, there are two causes. One cause is produced by the past, because it is distinguished in the Abhidharma. The five causes, namely, co-emergent cause, equal cause,
similar cause, pervasive cause, and ripening cause, hold the fruit in the present state. Because if they do not hold the fruit, they cannot produce future things, so they abide in the object of the cause. Some fruits are produced in the present, such as the fruit of the person produced by the co-emergent cause and the equal cause. Some are present and past, such as the similar fruit of the equal cause and the pervasive cause. It is clear that it is produced by past things. The present is the production of fruit because it is immediately complete. When the fruit is produced, those have also passed, because the fruit has been produced, so it no longer produces the fruit, and it cannot produce the fruit that is produced now again. The ripening cause produces the fruit from the past. When the causes are thus related to holding and producing the fruit, if the cause itself has the fruit at that time, then the cause related to it is a reasonable cause, but not for the one without the fruit. If someone admits that there is a fruit for the purpose of establishing the cause, then when the fruit already exists, what is the use of the cause? For what purpose is the cause completely sought? When the fruit already exists, there is no need for the cause at all, it should be said. Or, in order to distinguish 'the cause of this fruit is this,' wanting the cause of the fruit that already exists is also unreasonable.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་སེལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་བསལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་འདིའི་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེའི་འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྒྱུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་
འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སུ་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་རྒྱུས་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དུ་མེད་པ་འབྲས་བུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེར་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་མཚུངས། །ཞོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན། འོ་མ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། དེའི་ཚེ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བ་འོ་མའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་འོ་མ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དང་མེད་པ་ན་ཡང་འགལ་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནམ་ཡང་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་པས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པས་དུས་གསུམ་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
诶！为什么在这里承认有果，却没有必要，因此认为成立为无因呢？如果没有因，就会消除果的存在，并且因为互相依赖而被消除，所以说“这个因是这个果的因”是不合理的。即使如此，为了安立“这个果的因是这个”，实际上想要有果的因是不合理的。只要那个果没有圆满，某些事物就不会被安立为因，那么，哪个追求果的世间人会去取舍呢？如果说，追求果的人们会先取因，完全舍弃非因，然后才去做，这些也只是少许而已。因为如果有了果，因就一点也不需要了。或者说，那个因是需要的吗？即使那样，那也不是存在的，因为已经出生者不会再次出生，所以有无穷的过失，并且出生也是没有意义的。就像出生一样，同样地，有果也不是因所能成立的。或者，为了消除如上所说的过失，而想要没有的果，即使那样，在那里没有果，也和没有因一样。如果说酸奶是果，牛奶是它的因，水不是它的因，这在理上是成立的，因为有果和没有果的缘故。在任何地方，如果那个果，也就是酸奶不存在，那么，酸奶是牛奶的果，水等不是因，牛奶是因，这些就没有差别了，因此牛奶等就不会产生酸奶，因为和没有因一样。因此，如果没有果，那么对于它来说，因也是不存在的。或者，如果认为有存在和不存在的果的因，回答说，存在和不存在也是相违的，因为对于一个果来说，存在和不存在是互相违背的，所以是不可能的。因此，那样的果是不存在的。如果它不存在，果就不会存在，并且不需要依赖果的因又在哪里呢？因此，用如上所说的道理，在三时中，果的因是不成立的，也就是说，没有因。正是因为这样。

【英语翻译】
Hey! Why is it that here, admitting that there is a result is unnecessary, and therefore it is considered to be established as without a cause? If there is no cause, then the existence of the result is eliminated, and because they are mutually dependent, they will be eliminated. Therefore, it is unreasonable to say, "This cause is the cause of this result." Even so, in order to establish "This cause is the cause of this result," actually wanting a cause that has a result is unreasonable. As long as that result is not complete, some things will not be established as a cause. Then, which worldly person who seeks a result will engage in accepting and rejecting? If you say that those who seek a result will first take the cause and completely abandon the non-cause, and then do it, these are just a few. Because if there is a result, the cause is not needed at all. Or, is that cause needed? Even so, that is not existent, because one who is born will not be born again, so there is the fault of infinity, and birth is also meaningless. Just like birth, similarly, having a result is not established by a cause. Or, in order to eliminate the faults mentioned above, if you want a non-existent result, even so, if there is no result there, it is the same as having no cause. If you say that yogurt is the result, milk is its cause, and water is not its cause, this is logically established, because of having a result and not having a result. Wherever that result, which is yogurt, does not exist, then there is no difference between yogurt being the result of milk, water, etc., not being the cause, and milk being the cause. Therefore, yogurt will not arise from milk, etc., because it is the same as having no cause. Therefore, if there is no result, then for it, there is also no cause. Or, if you think that there is a cause for a result that exists and does not exist, the answer is that existence and non-existence are also contradictory, because for one result, existence and non-existence are mutually opposed, so it is impossible. Therefore, such a result is non-existent. If it does not exist, the result will not exist, and where is the cause that does not need to rely on the result? Therefore, with the reasoning mentioned above, in the three times, the cause of the result is not established, that is, there is no cause. Precisely because of this.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ན་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་འདོད་ན་སྔར་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིས་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་སྔར་ནི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིས་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞོ་དང་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ་ཞེ་ན། ད་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་
བུ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མི་འཐད་པར་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དུས་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དུས་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་མི་སྲིད་དོ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྩ་བའི་རབ་བྱེད་ཉི་ཤུ་པར། འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདས་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ། །ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་དང༌། །མ་སྐྱེས་རྒྱུ་དག་ལྷན་ཅིག་མིན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་དང༌། །སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་དག་ལྷན་ཅིག་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ལྷན་ཅིག་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གི་ཆོས་འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་ན། དེས་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་མེད་ལ། བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུའི་གྲངས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་གྲངས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་གྲངས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཆོས་གཅིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། གང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲའོ། །ཆོས་གསུམ་ནི་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ

【汉语翻译】
那（佛）说：“于三时中，皆不应理。”如是说。如果想要有果之因，则会变成先前是果，后来是因，如同弟子和老师一样。如果没有果，则会变成先前是因，后来是果，如同酸奶和牛奶一样。如果说是有和没有，那么现在就会得到因和果，因为正在产生的事物具有有和没有的自性。因此，像这样观察到一切方式的因都不应理后，（佛）说：“于三时中，皆不应理。”如是说。或者说，“于三时中，皆不应理。”这里的“也”字是向后看的。其中，因是过去、现在和未来，因此三时的果也是三时。对于每一个果来说，在三时中也不可能有因。如所说，以理说明：“于三时中，皆不应理。”如是说。如是，在根本慧论第二十品中也说：“已逝之果与已逝之因，不曾同时存在。未生者与未生者，亦不曾同时存在。未生之果与未生之因，不曾同时存在。已逝者与未生者，亦不曾同时存在。未生之果与已生之因，不曾同时存在。未生者与未灭者，亦不曾同时存在。”如果像这样观察任何法，当因不存在时，没有因，则没有由它所生的果。由于没有所生的果，因此成立了没有生。这里说到：因为有对因的数目进行简略指示，所以确实存在。因为不存在对不存在的事物，如乌龟的毛进行数目简略指示。又因为对因的数目进行简略指示。“能作因与俱生因，同分相应及遍行，异熟之因，因有六种。”这是出自《阿毗达磨》。经中也说：“一法是特殊的因缘，即如理作意。由因和缘产生正见，即内在的自性如理作意，以及从外在随顺的声音。”三种法是多因

【英语翻译】
Then (the Buddha) said, "In the three times, it is not reasonable." Thus it is said. If you want a cause that has an effect, then it will become that the previous is the effect and the later is the cause, just like a student and a teacher. If there is no effect, then it will become that the previous is the cause and the later is the effect, just like yogurt and milk. If you say there is and there is not, then in the present, cause and effect will be obtained, because what is being produced has the nature of being and not being. Therefore, having seen that all ways of cause are unreasonable, (the Buddha) said, "In the three times, it is not reasonable." Thus it is said. Or, "In the three times, it is not reasonable." The word "also" here looks backward. Among them, the cause is past, present, and future, so the effect of the three times is also the three times. For each effect, it is impossible to have a cause in the three times. As it is said, explained by reason: "In the three times, it is not reasonable." Thus it is said. Thus, in the twentieth chapter of the Root Wisdom Treatise, it is also said: "The past effect and the past cause, have never existed simultaneously. The unborn and the unborn, have never existed simultaneously. The unborn effect and the unborn cause, have never existed simultaneously. The past and the unborn, have never existed simultaneously. The unborn effect and the born cause, have never existed simultaneously. The unborn and the unceased, have never existed simultaneously." If any dharma is examined in this way, when the cause does not exist, there is no cause, then there is no effect produced by it. Because there is no effect produced, therefore it is established that there is no birth. Here it is said: Because there is a brief indication of the number of causes, it certainly exists. Because there is no brief indication of the number of non-existent things, such as turtle hair. Also, because there is a brief indication of the number of causes. "The efficient cause and the co-existent cause, the similar, the corresponding, and the pervasive, the cause of maturation, there are six kinds of causes." This is from the Abhidharma. The Sutra also says: "One dharma is a special condition, which is proper attention. Cause and condition generate right view, which is the inner self properly attending, and the sound that conforms from others." Three dharmas are multiple causes.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་
པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེའི་གྲངས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །གཅིག་མེད་པར་ནི་མང་པོ་དང༌། །མང་པོ་མེད་པར་གཅིག་མི་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །འདིར་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་བགྲང་བའི་བརྡ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲངས་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཐ་དད་པ་འདི་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་རྩི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་གྲངས་དེ་ཡང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདིའི་གཅིག་གི་གྲངས་ལས་བགྲང་བྱ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ། མང་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་མང་པོའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཅིག་མང་པོའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་གཅིག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ལ། མང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་གི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གཅིག་གི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདིའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་འདོད་ན། དེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་བདུན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། ཡང་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྫས་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་སོ། །ཡང་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །དེ་ལ་ཡང། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །ཅེས་པའི་ངེས་པ་ལས་དེ་དེ་ལྟར་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་མང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་འགྲུབ་པར་
མི་འགྱུར་ན། གཅིག་བསགས་པ་ག་ལ་ཞིག །གཅིག་བསགས་པ་མེད་ན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལས། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་མེད་ལ། །གང་དུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ན། །གང་དུ་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དང

【汉语翻译】
说：亲近贤善之人，听闻正法，如理作意。说：如果存在原因，那么它的数量必然存在。但实际上并不存在，为了说明它如何不存在，所以说：没有一，就没有多；没有多，就没有一。因此，缘起的事物，是没有自性的。在这里，为了区分不同的事物而使用的词语，世间称为“数”。也就是说，这些不同的事物被计数、被计算，所以数就是一、二和多等等。其中，从一的数中区分出一个被计数的“一”，同样，从二的数中区分出二的事物，从多的数中区分出多的事物。其中，如果不依赖于多的事物，某个“一”能够成立，那么它就可以成为“一”的数。但是，不依赖于多，一的事物自身的体性是无法成立的。例如，自身和十五种法产生的那些事物，是不依赖于十五种法而存在的“一”的法。另外，如果这里想要一个有色的事物，那么它在欲界中是八种物质的自性，由于超越了根，所以不是声的极微。不依赖于七种物质，它自身的体性是无法成立的。或者，如果在色界中，是心和心所的自性。“心和心所必定在一起”的缘故，如果全部加起来，就要依赖于十一种物质的自性。或者，对于非相应的行来说，也是这样。“它们是生的生等等，它们包含八法和一法”的缘故，像那样依赖于多，就没有一个事物。当像这样不依赖于多就没有一个事物的时候，一个事物就无法成立。一个都无法积累，又怎么会有积累呢？如果没有一个的积累，那么多的存在是不可能的。就像圣者所说：“无论分析什么事物，在它那里都没有一。哪里连一都没有，哪里就不会有未来。”就是这样。当像这样不依赖于多的事物的时候。

【英语翻译】
It is said: Rely on virtuous people, listen to the Dharma, and contemplate it properly. It is said: If there is a cause, then its number must exist. But in reality, it does not exist. To explain how it does not exist, it is said: Without one, there is no many; without many, there is no one. Therefore, things that arise dependently are without characteristics. Here, the term used to distinguish different things is called "number" in the world. That is, these different things are counted and calculated, so the number is one, two, and many, and so on. Among them, from the number one, a countable "one" is distinguished. Similarly, from the number two, two things are distinguished, and from the number many, many things are distinguished. Among them, if a certain "one" can be established without relying on many things, then it can become the number of "one." However, without relying on many, the nature of one thing itself cannot be established. For example, those things that arise from oneself and the fifteen dharmas are not a "one" dharma that exists without relying on the fifteen dharmas. Furthermore, if one wants a colored thing here, then in the desire realm, it is the nature of eight substances. Because it transcends the senses, it is not the ultimate particle of sound. Without relying on the seven substances, its own nature cannot be established. Or, if in the form realm, it is the nature of mind and mental factors. Because "mind and mental factors must be together," if all are added together, it must rely on the nature of eleven substances. Or, for non-associated formations, it is also like this. Because "they are the arising of birth, etc., they include eight dharmas and one dharma," like that, relying on many, there is not one thing. When there is not one thing without relying on many like this, one thing cannot be established. How can there be accumulation if one cannot accumulate? If there is no accumulation of one, then the existence of many is impossible. Just as the noble one said: "Whatever thing is analyzed, there is no one in it. Where there is not even one, there will be no future." That's how it is. When there is a thing that does not rely on many things like this.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་གཅིག་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པ་ལ་མང་པོ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་ན་མང་པོ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ་མང་པོ་མེད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། མང་པོ་མེད་པར་གཅིག་མི་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མང་པོ་མེད་ན་གཅིག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གམ་མང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་གཅིག་གི་གྲངས་སམ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ག་ལ་འཇུག་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གྲངས་མེད་ལ། གྲངས་མེད་ན་ཡང་གྲངས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་མེད་ན་དེ་ལ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ན། བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་གལ་ཏེ་མང་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མང་པོའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ན། བུམ་པ་མང་པོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། སུ་ཞིག་དེ་སྐད་སྨྲ། གཅིག་མེད་ཅིང་མང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁོ་བོས་གཅིག་དང་མང་པོའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཀག་ལ། གང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པ། དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ།
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུའང་སྨྲ་སྟེ། འདིར་ངེས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་དོན་ལ་མིད་དག་འཇུག་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རང་ལས་གཞན་པའི་མིང་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་ར

【汉语翻译】
当一个事物不存在的时候，对于一个事物不存在来说，众多是不合理的。无论什么时候，如果一个事物不存在，那么众多是不合理的，当众多不存在的时候，与此相关的“一”也不存在，如是说。没有众多，一不成立。意思是说，没有众多，一是不可能的。在任何地方，如果“一”没有“一”或众多的事物，那么“一”的数目或众多本身的数目怎么会成立呢？因此，没有数目。即使没有数目，由于数目存在的理由所成立的理由也不会成立。这里说到，如果“一”不存在，那么就不会有“一”的名称，比如“一个瓶子”；如果众多不存在，那么就不会有众多的名称，比如“许多瓶子”。答：谁会那样说呢？说“一不存在，众多也不存在”。我否定了“一”和“众多”的事物自性成立，因为从那里，它们自己的自性没有成立。因此，是缘起的事物，没有相状。仅仅因为它们的自性没有成立，事物才成为缘起。因为具有自性的事物产生是无意义的。没有自性成立的影像等等，是接近于缘起的。因此，一切法没有相状，一切法成立为空性，或者因为没有自性，所以没有完全区分彼此的差别，因此没有相状。
一切事物没有差别，是“一”的自性，这是它的意思。又因为不是能分别识的对境，所以没有相状。因为能分别识是以相状为对境的。如果能分别识的对境，以某种差别区别于其他对境，而安住于自己的对境，那么它就会安住。然而，由于差别的对境没有自性，所以它不存在。因此，由于不是能分别识的对境，所以事物没有相状。其他人也以其他方式说。在这里，必定是为了名称的意义而将意义融入其中。它们也通过相互区分与自身不同的名称的方式，

【英语翻译】
When one thing does not exist, it is unreasonable for many to be valid for the non-existence of one thing. Whenever one thing does not exist, it is unreasonable for many to exist. When many do not exist, the 'one' that arises from its connection also does not exist, so it is said. Without many, one does not arise. This means that without many, one is impossible. Where there is no one or many things in one, how can the number of one or the number of many themselves be established? Therefore, there is no number. Even if there is no number, the reason established by the reason for the existence of number will not be established. Here it is said, if 'one' does not exist, then there will be no name for 'one', such as 'one pot'; if many do not exist, then there will be no name for many, such as 'many pots'. Answer: Who would say that? Saying 'one does not exist, and many do not exist'. I deny the establishment of the self-nature of 'one' and 'many' things, because from there, their own self-nature is not established. Therefore, things are dependently originated, without characteristics. It is only because their self-nature is not established that things become dependently originated. Because the production of things with self-nature is meaningless. Images and so on that do not have self-nature established are close to dependent origination. Therefore, all dharmas are without characteristics, and all dharmas are established as emptiness, or because there is no self-nature, there is no complete distinction between each other, therefore there are no characteristics.
All things are without distinction, and are the self-nature of 'one', that is its meaning. Also, because it is not the object of discriminative consciousness, it is without characteristics. Because discriminative consciousness takes characteristics as its object. If the object of discriminative consciousness is distinguished from other objects by some difference, and abides in its own object, then it will abide. However, since the object of difference has no self-nature, it does not exist. Therefore, since it is not the object of discriminative consciousness, things are without characteristics. Others also speak in other ways. Here, it is necessary to merge the meaning into the meaning for the sake of the meaning of the name. They also distinguish names that are different from themselves by mutually distinguishing them,

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པར་བྱེད་ལ། མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཐད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་མེད་ན་འདིས་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་གི་གྲངས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་དེ་དག་འདི་ལྟར་མང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དང་མང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་རང་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲངས་མི་འཐད་ན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཤེ་ན། དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་གམ་མང་པོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་པས་ཐགས་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་བཏགས་ལ།
དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཅིག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། མང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་པས་མཚན་མ་མེད་ལ། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་པའི་བློས་མཚན་མར་བྱས་པས་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲངས་བཀག་པས་རྒྱུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན། ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བས་ཆོས་མཐོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ལ། གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
也能领悟。虽然有很多，但为了区分那些，才安立“一”这个词。如果不存在其他，那么这个“一”又区分什么呢？这样一来，就成了不成立的过失。除了名称的自性之外，不存在其他的“一”的数字。例如“敌人没有从那里解脱”等等，在其他地方所说的词语，像这样与众多相关联，并且以众多的原因为理由，认为在众多之外存在一个“一”，这是不成立的。因为依赖于其他，所以不是自生的。因为不是自生的，所以是不成立的。同样，其他的数字也应当了解。如果那样数字不成立，那么“一”、“二”和“众多”等等的名称又如何安立呢？因此说，是缘起。事物没有自相。会这样说，因为那样互相观待的缘故，所以“一”或者“众多”没有自己的体性，因此在一切缘起的现象中，事物都是没有自性的。比如织布的纱线的特性，即使不在织布本身上成立，但依靠它就能织成布匹。同样，即使胜义中不存在“一”，但依靠它就能安立“众多”的名称。即使“众多”不成立，但依靠它也能安立“一”的名称。胜义中因为没有自相，所以说事物没有自相。因为没有自相的缘故，所以没有自相。以世俗谛的分别念执著为自相，所以称为自相。那也是因为完全不成立的缘故，所以说没有自相。这里说到，如果你们那样遮止数字，从而成立无因，如果真是那样，那么你们就无法获得缘起，为什么呢？就像这样，在这里依靠因，产生果，这就是缘起。如果成立无因，就会受到损害。对它造成损害也是不合理的，因为世尊说过，见到它就见到了法。因为见到缘起就见到了法，谁见到了法，谁就见到了如来，经中是这样说的。

【英语翻译】
It also enables understanding. Although there are many, the word "one" is justified for the purpose of distinguishing those. If there is nothing else, then what does this "one" distinguish? Thus, it would be an untenable fault. There is no number of "one" other than the nature of the name. For example, "the enemy has not been liberated from there," and so on, the words spoken in other places, like this, are related to many, and for the reason of many, it is not the case that one exists apart from the many. Because it depends on others, it is not self-generated. Because it is not self-generated, it is not established. Similarly, the other numbers should also be understood. If numbers are not valid in that way, then how are the names "one," "two," and "many," etc., applied? Therefore, it is dependent arising. Things have no characteristics. It will be said thus: because it is mutually dependent, therefore, "one" or "many" do not abide in their own characteristics; therefore, in all aspects of dependent arising, things are without characteristics. Just as the characteristics of the qualities of weaving, although not established in the weaving itself, yet by relying on it, cloth is woven. Similarly, even though there is no "one" in the ultimate sense, the name "many" is applied by relying on it. Even if "many" is not established, the name "one" is applied by relying on it. In the ultimate sense, because there are no characteristics, it is said that things have no characteristics. Because it is without characteristics, there are no characteristics. Because it is made into a characteristic by the mind that names it as a thing, it is called a characteristic. That is also because it is completely unestablished, so it is said to be without characteristics. Here it is said: If you thus negate numbers, thereby proving no cause, if it were indeed so, then you would not attain dependent arising. How so? Like this, here, relying on a cause, a result arises; this is dependent arising. If no cause is established, it will be harmed. Harming it is also unreasonable, because the Blessed One said that seeing it is seeing the Dharma. Because seeing dependent arising is seeing the Dharma, and whoever sees the Dharma sees the Tathagata, so it is said in the sutra.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
།དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བརྟགས་པ་ནི་རུང་གི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པ་མི་འཐད་དེ། བདག་གི་ཕྱིར། རྟེན་འབྱུང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་དེ་མ་སྐྱེས། །སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དུ་མ་ལ་ཡང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདིའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་
གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་བའོ། །གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། རྟེན་འབྱུང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང༌། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གནས་པར་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དུ་མ་ལ་ཡང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག །འདས་པའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། དུ་མའི་སེ

【汉语翻译】
因此，如果说因为有缘起，所以有产生的原因，回答说：考察依靠原因而产生是可以的，但对于没有原因则不行。像这样，考察缘起也是不合理的，因为我的缘故。哪十二缘起支？痛苦果的那个没有产生。不在一个心识上，也不在多个上。其中，以无明为缘而有行等，直到老死为止，称为十二缘起支。而且，这个缘起的果是痛苦，痛苦是这个的果，因此是痛苦果。因为安立“凡是无常的，就是痛苦”的缘故。这十二支都是常有的吗？因为无常的缘故，是损害的自性。因为是损害的自性，所以是痛苦。因此，经中说：“像这样，这仅仅是巨大的痛苦蕴产生。”凡是所作的，都是无常的；凡是无常的，都是自性没有产生的；凡是自性没有产生的，都是没有出生的。经中说：“痛苦果的那个没有产生。”意思是说，因为是痛苦果，所以没有产生。谁没有出生呢？经中说：“哪十二缘起支？”其中，因为原因的支也是痛苦，所以没有出生，完全执持，因此安住在空性中是合理的。因为什么缘故，这些哪一个是痛苦果的十二支缘起所说，那个也没有出生。为什么呢？因为如果分别观察，不在一个心识上，也不在多个上。其中，无明和行，因为被过去的有包含；以及识、名、色、六处、触、受、爱、取、有这些支，因为被现在的有包含；以及生和老死的支，因为被未来的有包含，所以不在一个心识上出生，也不在多个心

【英语翻译】
Therefore, if it is said that because there is dependent arising, there is a cause for production, the answer is: It is permissible to investigate arising in dependence on a cause, but not for that which has no cause. Likewise, it is also unreasonable to investigate dependent arising, because of myself. Which are the twelve limbs of dependent arising? That which is the fruit of suffering is not produced. It is not in one mind, nor is it in many. Among them, due to ignorance, there are actions, etc., up to old age and death, which are called the twelve limbs of dependent arising. Moreover, the result of this dependent arising is suffering, and suffering is the result of this, therefore it is the fruit of suffering. Because it is established that "whatever is impermanent is suffering." Are these twelve limbs permanent? Because of impermanence, it is of the nature of harm. Because it is of the nature of harm, it is suffering. Therefore, it is said in the sutra: "Thus, this is merely the arising of a great mass of suffering." Whatever is made is impermanent; whatever is impermanent is not produced by its own nature; whatever is not produced by its own nature is unborn. It is said in the sutra: "That which is the fruit of suffering is not produced." The meaning is that because it is the fruit of suffering, it is not produced. Who is not born? It is said in the sutra: "Which are the twelve limbs of dependent arising?" Among them, because the limb of cause is also suffering, it is not born, it is completely grasped, therefore it is reasonable to abide separately in emptiness. For what reason, these which are said to be the twelve limbs of dependent arising, which are the fruit of suffering, are also not born. Why? Because if we examine them separately, they are not in one mind, nor are they in many. Among them, ignorance and action, because they are included in the past existence; and the limbs of consciousness, name, form, six senses, contact, feeling, craving, grasping, and existence, because they are included in the present existence; and the limbs of birth and old age and death, because they are included in the future existence, therefore they are not born in one mind, nor in many.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་དང་ཕྱི་མའི་ཡན་ལག་དག་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་ལ། དུ་མ་ལ་ཡང་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་བློས་གཟུང་ཞིང༌། ད་ལྟར་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པར་བྱས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དུ་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དུ་མའི་སེམས་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ན། སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་གང་རྨོངས་པ་དེ་མ་རིག་པའོ། །གང་སེམས་པ་དེ་འདུ་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་མངོན་བར་གྲུབ་པ་ནི་རེག་པ། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བ། གང་ཆགས་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་བཀྲིས་བ་ནི་ལེན་པ། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་སྲིད་པ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་བ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒས་པ། འཇིག་པ་ནི་འཆི་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་མིང་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གསུངས་པ་ནི་བདེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་གྲུབ་བོ། །མར་མེ་དང་འོད་བ་ཞིན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དུ་མ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕ

【汉语翻译】
因为心识也不是同时邻近，所以不生起。对于一个心识来说，过去、未来、现在产生的有，也不是一时都有的。因为先前和后来的支分如同种子和苗芽一样，依赖于一个心识是与理相违的。如是说。对于多个心识来说，那也是不可能的。或者这样想：过去和未来的心识为意识所取，现在的心识是存在的，因此依赖于多个心识而安立十二缘起，如果这样说。回答说：
如果你们认为过去和未来的心识是意识假立的，即使那样，因为它们没有自己的体性，所以不能成为缘起的所依。不依赖于心识，安立缘起也是不合理的。因此，因为多个心识不是同时邻近的，所以在多个心识上是不行的。如果有人这样想：在一个心识上也能安立十二支，比如，因为贪图的缘故，众生杀生时，愚昧就是无明（藏文：མ་རིག་པ།，梵文天城体：अविद्या，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）。思考就是行（藏文：འདུ་བྱེད།，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：行）。由于对事物各自无明，与识同时产生，蕴就是名色，在名色上安住的根就是六处。从六处显现的就是触。感受触就是受。贪著就是爱。与此相应的普遍渴求就是取。由此普遍发起的身体和语言的业是不存在的。这些法的显现就是生。完全成熟就是老。坏灭就是死。说这些只是宣说名称是真实的，但无明等在一刹那间所作的因和果的实事并非是近距离显示的，因和果的实事之义就是缘起之义，那些同时产生是不成立的。如果说如同灯和光一样成立，那是不对的，因为那也是同样的。当在一个心识上也不可能存在多个缘起的时候，那

【英语翻译】
Because consciousness is not simultaneously close, it does not arise. For a single consciousness, the past, future, and present states of existence do not all exist at once. Because the earlier and later branches, like seeds and sprouts, relying on a single consciousness is contrary to reason. Thus it is said. For multiple consciousnesses, that is also impossible. Or think like this: the past and future consciousnesses are apprehended by the mind, and the present one exists, therefore, relying on multiple consciousnesses, the twelve links of dependent origination are established. If you say so, the answer is:
If you consider the past and future consciousnesses to be mentally fabricated, even then, because they do not have their own essence, they cannot be the basis for dependent origination. Without relying on consciousness, it is also unreasonable to establish dependent origination. Therefore, because multiple consciousnesses are not simultaneously close, it is not feasible on multiple consciousnesses. If someone thinks like this: the twelve links can also be established on a single consciousness, for example, when beings kill due to greed, ignorance is ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ།, Sanskrit Devanagari: अविद्या, Sanskrit Romanization: avidyā, Literal Chinese meaning: ignorance). Thinking is action (Tibetan: འདུ་བྱེད།, Sanskrit Devanagari: संस्कार, Sanskrit Romanization: saṃskāra, Literal Chinese meaning: action). Because of ignorance of individual things, the aggregates, along with consciousness, are name and form, and the faculties that abide in name and form are the six sense sources. What manifests from the six sense sources is contact. Experiencing contact is feeling. Attachment is craving. The universal desire that corresponds to this is grasping. The actions of body and speech that are universally initiated by this do not exist. The manifestation of these dharmas is birth. Complete maturation is aging. Destruction is death. Saying these are merely declarations of names is true, but the cause and effect of ignorance and so on, done in a single moment, are not shown in close proximity, and the meaning of the cause and effect is the meaning of dependent origination, and those arising simultaneously are not established. If you say it is established like a lamp and light, that is not correct, because that is also the same. When multiple dependent originations cannot exist on a single consciousness, then

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་གཅིག་གམ་དུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་མི་སྲིད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བརྒྱུད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བརྒྱུད་མ་ཉེ་བར་གསུངས་ལ།
ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རྒྱུ་བརྒྱུད་མར་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་བ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་འབྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མེད་ན་འདིའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་ལ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རང་བཞིན་བརྟག་པ་བདག་སྡུག་པ་བདེ་བའི་དབྱེ་བས་མ་རིག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ཡོད་ལ། ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྲིད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨོས་པ། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་ན། དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་རིག་པ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་རིག་པ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང་འདིར་མ་རིག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་རྟག་རྟག་མིན་བདག་མེད་དང༌། །བདག་མིན་སྡ

【汉语翻译】
因此，可以确定，缘起是没有生起的。这里说道：如果说一个或多个心识的缘起是不可能的，即使如此，世尊也宣说了缘起十二支是相近的因果关系。因为没有对不存在的石女之子宣说相近的因果关系。因此，缘起是存在的。例如，衰老的因是生，而生的有，只要有诸行的无明存在。为了驳斥无明是突然产生的，世尊说道：比丘们，无明也是有因、有缘、有来源的。无明的因是不如理作意。如果无明不存在，就不会指示其相近的因，因为不会指示不存在的虚空花鬘的相近的因。由于指示了无明的因是不如理作意。这也是通过考察四颠倒的自性，即我、痛苦、快乐的差别，来领会无明之因的实体的。因此，存在着从四颠倒产生的无明。正如无明从四颠倒产生一样，从无明产生的行也会产生，并且只要从生产生老死也会产生。因此，缘起的支分有，证明了缘起是存在的。对此，以无明为主而说：如果缘起存在，那么从它产生的无明也存在。当缘起本身不成立时，作为缘起支分的无明又怎么会产生呢？此外，这里说无明是从不如理作意产生的，应该说它从颠倒产生。如果颠倒存在，那么从它产生的无明也存在。为了证明不存在，所以说：无常非恒常，无我与我非，

【英语翻译】
Therefore, it is established that dependent arising is without origination. Here it is said: If it is impossible for one or more minds to arise dependently, even so, the Blessed One has declared that the twelve links of dependent arising are proximate causes and conditions. Because the proximate causes and conditions are not shown to the son of a barren woman who does not exist. Therefore, dependent arising exists. For example, aging and death are said to be caused by birth, and as long as the ignorance of actions exists in the state of birth. To refute that ignorance is sudden, the Blessed One said: Monks, ignorance also arises with cause, with condition, and with origin. The cause of ignorance is improper attention. If ignorance did not exist, its proximate cause would not be indicated, because the proximate cause of a garland of sky flowers, which does not exist, is not indicated. Because the cause of ignorance, improper attention, is indicated. This is also to be understood as the entity of the cause of ignorance by examining the nature of the four perversions, namely the distinctions of self, suffering, and happiness. Therefore, there is ignorance arising from the four perversions. Just as ignorance arises from the four perversions, so also actions arising from ignorance will arise, and as long as aging and death arise from birth. Therefore, the limb of dependent arising, existence, proves that dependent arising exists. In this regard, speaking with ignorance as the main focus: If dependent arising exists, then ignorance arising from it exists. When dependent arising itself is not established, how can ignorance, which is a limb of dependent arising, arise? Furthermore, here it is said that ignorance arises from improper attention, it should be said that it arises from perversion. If perversion exists, then the ignorance arising from it also exists. To prove that it does not exist, it is said: Impermanence is not permanence, non-self and not self,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུག་དང་མི་སྡུག་མིན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མེད། །
དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅི་སླར་ཡང་དེ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྟག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་ན། ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟག་པ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་ལོག་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེ་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལོགས་སུ་བཞག་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན། སྨྲས་པ། རྟག་པར་རོ། །སླར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདིས་རྟག་པར་འཛིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་རྣམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་རྟག་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པས། རྟག་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྨྲས་པ། དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་གནས་པ་ལ་རྟག་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དངོས་པོ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་རྟོགས། གང་ལ་གང་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ན་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཛིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཞིག་ལ་དེའི་མི་རྟག་པ་བྱས་ནས་དངོས་པོ་མི་རྟག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་ཞིག་ན་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཉིད་ལ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་
རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མེད་ད

【汉语翻译】
非可爱亦非不可爱，非痛苦亦非快乐，因此颠倒想皆不存在。
其中，于无常执常是颠倒想。如果从无常之事物中，没有领会到颠倒的常，又怎么会从无常中产生颠倒的常呢？因为是颠倒想，所以是颠倒，即错误的理解。当无常不变成常，无常也不是颠倒。无常之事物并非从无常中获得颠倒的常性而变成颠倒，然而，当将无常之事物，如其所是地安立为无常，并执着为常性时，因为执着颠倒，所以称为颠倒。再次，什么颠倒想执着为颠倒？答：执着为常。再次，那时如何执着为常？因为生起彼之识。如果那样，那时，彼之识并非于无常之事物，因为彼未生起彼之相。因此，识亦非于无常，因为于有执着常之相，执着常如何是颠倒？答：于事物安住于无常而执着常之相，故称为颠倒。再次，事物安住于无常之相，如何如是了知？由何于何生起何之识，由此，从识上显现之相而安立事物，如蓝色和黄色等。常之识不是其他的相，那时，于无常之相，彼之识如何能执着事物？若于他者作彼之无常，则事物是无常，此非如是，彼即是彼时之彼之无常。于他者未生起彼之识，因为是不可见之自性，彼是彼之相是不合理的，应说是执着于颠倒。因此，
常之相非颠倒想，既已说常与无常，则颠倒想本身不存在。

【英语翻译】
Neither lovely nor unlovely, neither suffering nor happiness, therefore inverted perceptions do not exist.
Among them, to perceive permanence in impermanence is an inverted perception. If from the object of impermanence, the inverted permanence is not comprehended, then how can the inverted permanence arise from impermanence? Because it is an inverted perception, it is an inversion, that is, a wrong understanding. When impermanence does not become permanence, impermanence is also not an inversion. The object of impermanence does not become an inversion by obtaining the inverted permanence from impermanence. However, when the object of impermanence is established as it is, as impermanence, and is clung to as permanence, then because of clinging to inversion, it is called inversion. Again, what inverted perception clings to as inverted? Answer: Clinging to permanence. Again, how does it cling to permanence at that time? Because that consciousness arises in that form. If that is so, then at that time, that consciousness is not in the object of impermanence, because that form has not arisen in it. Therefore, consciousness is also not in impermanence, because it clings to the form of permanence in what exists. How is clinging to permanence an inversion? Answer: Because clinging to the form of permanence in an object that abides in impermanence, it is called an inversion. Again, how is it understood that an object abides in the form of impermanence? From what, in what, does the consciousness of what arise? From that, the object is established from the form that appears in consciousness, such as blue and yellow. The consciousness of permanence is not the form of another. At that time, in the form of impermanence, how can that consciousness grasp an object? If the impermanence of that is made in another, then the object is impermanent. This is not so, that is the impermanence of that at that time. Because the consciousness of that has not arisen in another, because it is the nature of invisibility, it is not reasonable to say that that is the form of that, and it should be said that it is clinging to inversion. Therefore,
the form of permanence is not an inverted perception, and since permanence and impermanence have been spoken of, inverted perception itself does not exist.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང་བདག་ལ་མིན་ཞིང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ལ་གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས། །སྐྱེས་པའི་མ་རིག་མི་སྲིད་ལ། །དེ་མེད་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྨོས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱུད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བརྒྱུད་མར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ཚུལ་འདིས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་བྱུང་བ་མ་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དགག་པ་གྲུབ་བོ། །གང་དུ་མ་རིག་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་འབྱུང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་བཀག་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒ་ཤི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་ན། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་བརྒྱུད་མར་བསྟན་པ་ལས། དེའི་ཡན་ལག་བརྒྱུད་མ་ག་ལ་ཞིག་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་རེ་ཞིག་ཁོ་ནར་འདི་དག་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པས་ན་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་གྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་རིག་འདུ་བྱེད་མེད་

【汉语翻译】
诶！如是，任何时候都无我，且非我所；对于可爱与不可爱，也非是；对于快乐与痛苦，也非是，应广说之。因此，如是无颠倒，于何时无有颠倒之时，彼无颠倒四者中，由生起之无明不可能有，彼无则行亦不生，其余诸支亦如是。于此，若说所说之支分相续，以因相续而显示，故有缘起，此理不应理。若说由颠倒四者所生之无明本身，若无颠倒则无有，如是显示，彼即成立遮遣行等支分。于何处无有无明，则行等不生，如是无有识，则遮止名与色，乃至无有生，故无老死之间。如是若无缘起，则由彼等以因相续而显示，彼之支分相续又于何处？故成立缘起无生。此处说，若然，虽说由颠倒所生之无明，以无颠倒故而无有，如是说者，如是，然于此处暂时单独安立此等无有，则不能，以能生行故，以显示彼为因之事物之故，且行等亦显示为无明之果故。如是世尊亦曾说：随逐无明之补特伽罗此等，亦现行福德之行，亦现行非福德之行，亦现行不定之行。是故，无明与行等是有，彼有则其他缘起之支分等成立，故说成立缘起十二支。若然，无明与行等之自性若成立，则缘起十二支是有，然非有，为成立如何无有之故而说，无明行无

【英语翻译】
Hey! Thus, at any time, there is no self and it is not mine; it is also not for the lovely and unlovely; it is also not for happiness and suffering, it should be explained in detail. Therefore, thus there is no perversion, and when there is no perversion, among those four without perversion, the ignorance that arises is impossible, and without that, actions do not arise, and the other branches are also the same. Here, if it is said that the continuous sequence of branches is shown as a continuous sequence of causes, therefore there is dependent origination, this is not reasonable. If it is said that the ignorance itself, which arises from the four perversions, is non-existent if there is no perversion, thus showing that, it is established that it refutes the branches such as actions. Where there is no ignorance, actions do not arise, and likewise, without consciousness, name and form are prevented, and as long as there is no birth, there is no old age and death. Thus, if there is no dependent origination, then from those showing a continuous sequence of causes, where are its continuous sequence of branches? Therefore, it is established that dependent origination is unborn. Here it is said, if so, although it is said that the ignorance arising from perversion is non-existent because there is no perversion, thus saying, thus, but here it is not possible to temporarily and separately establish that these are non-existent, because it can produce actions, because it shows it as the thing of the cause, and also because actions etc. are shown as the result of ignorance. Thus, the Blessed One also said: These individuals who follow ignorance also manifest virtuous actions, also manifest non-virtuous actions, and also manifest unwavering actions. Therefore, ignorance and actions etc. exist, and if they exist, then the other branches of dependent origination etc. are established, therefore it is said that the twelve branches of dependent origination are established. If so, if the nature of ignorance and actions etc. is established, then the twelve branches of dependent origination exist, but they are not existent, and it is said to establish how they are non-existent, ignorance action no

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
མི་འབྱུང༌། །དེ་མེད་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ལ་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་རྒྱུ་ཉིད་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བར་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབྲས་བུ་མེད་ན་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་ན་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྒྲས་མ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མེད་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། མ་རིག་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་མི་འཐད་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནམ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ནི་གང་ལས་
འབྲས་བུའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་པས་རྒྱུའོ། །དེ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས། དེས་ན་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རིག

【汉语翻译】
不生。彼无则行不生。彼等互相为因，自性亦不成立。若谓无明为行之因，如是，以无行故，彼无，何因与果相联而为因？若无关联，则因性永非有。又若不执果，某物可变为因，如是，某物不为某物之因。是故，若无果，则因之安立不成立，且因亦谓无明乃诸行之因。无明无行则不成因，以是因果之事物故。虽无因之语，然以了知为因之果，未以因之语宣说。如不观待果，某物则非因，如无明无行则不生，如是，果亦不观待因，则无因不应有，是故云：彼无则行不生。若无无明，则行不应理，以成无因之过故。又，如是因与果，不互相观待则不成立。是故，彼等互相为因，亦非自性成立。如彼岸与此岸，或如长与短，因与果以互相观待故，无自性成立。若因与果自性成立，则彼不观待果而为因，彼亦成无因，因乃由彼
有果之生起，故为因。若无彼，则无因成因，然无因亦不应理成因。故必观待果，以观待果故，自性不成立。如是，若果自性成立，则彼不观待因，彼亦不观待因，则彼如虚空之花，是故观待因。以观待因故，自性不成立。如是安住。此乃如是所说之理。

【英语翻译】
Does not arise. If that is absent, actions do not arise. Those are mutually causal, and also not established by nature. If ignorance is established as the cause of actions, like this, because actions are absent, that is absent. What cause, having connected with the result, becomes a cause? If there is no connection, then the nature of a cause is never present. Or, if something becomes a cause without apprehending the result, then something would not be the cause of something. Therefore, the establishment of a cause is not possible without a result, and the cause is also said to be that ignorance is the cause of actions. Ignorance does not become a cause without actions, because it is a matter of cause and effect. Even if there is no word for cause, the result of understanding it as a cause is not expressed by the word for cause. Just as something is not a cause without depending on the result, just as ignorance does not arise without actions, so also, if the result does not depend on the cause, it is not possible without a cause. Therefore, it is said: If that is absent, actions do not arise. If ignorance is absent, actions are not reasonable, because it would lead to the fault of being without a cause. Furthermore, like this, cause and result are not established without depending on each other. Therefore, those are mutually causal, and also not established by nature. Like the far shore and the near shore, or like long and short, cause and result are mutually dependent, therefore they are not established by nature. If cause and result were established by nature, then that would become a cause without depending on the result, and that would also become without a cause, because the cause is that from which
the result arises, therefore it is a cause. If that is absent, then the absence of a cause becomes a cause, but the absence of a cause is not reasonable as a cause. Therefore, it is necessary to depend on the result, and because it depends on the result, its own nature is not established. Similarly, if the result were established by nature, then that would not depend on the cause, and that would also not depend on the cause, then that would be like a flower in the sky, therefore it depends on the cause. Because it depends on the cause, its own nature is not established. Thus it remains. This is the reasoning as it has been said.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས། གང་ཞིག་རང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་གྲུབ་དེས་གཞན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །གང་ཡང་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་ཡང་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །རང་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པར་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུའི་ཞེས་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་རིག་པ་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ན། མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །དེས་ན་འདིར་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་ལ་
ལྟོས་ནས་མ་རིག་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རེ་ཞིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གྲུབ་པར་གྱུར་ལ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཅིག་པ་དང་གཞན་པ་དག་མེད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་གང་དང་གང༌། །རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དེས་མི་བསྐྱེད། །གཞན་ལས་ཀྱང་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྟག་མིན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང

【汉语翻译】
如是：若何者自身以自性，不成立彼如何生他？是故从他所成立之，他缘非是能生者。任何于彼时，不观待果，自之体性不成就，彼如何自身不成立而生果？若生者，则如石女之女亦能生子。是故从他所成立之，他缘非是能生者。异于自者，变为他者，谓观待于果而成立之无明等缘，非是生起异于自之果行等者。若不相观待而成立存在者，则说因异于果，果异于因，因之，是应理，然因与果不相观待而成立存在者，已成办矣。是故从无明诸行，非以异体而成立，故不能说不观待诸行，无明以异体而成立。如是，从诸行等，若无明等非以异体而成立，则不能安立依赖无明而生起之诸行以异体而成立。何者如是，是故从他所成立之，他缘非是能生者。是故于此，安立依赖无明而有行，观待行而有无明，则暂且说因与果非是一体。既已说彼自体不生彼自体，则以互相观待，因与果成立，以互相观待，自之体性不成立故，则说因与果亦非是他。以彼自体，一与异皆无，故远离常断二边之缘起成立，完全生起。如是说：何者从缘而生，暂且彼自体不生彼自体，亦非从他生，是故非常亦非断。如是，缘起无自性亦极明显了知。如是说：一与异

【英语翻译】
Thus: If something does not exist by its own nature, how can it produce something else? Therefore, other conditions that are established from others are not producers. At any time, if its own nature is not achieved without depending on the result, how can it produce the result without itself being established? If it produces, then even a barren woman's daughter would produce a son. Therefore, other conditions that are established from others are not producers. What is different from oneself, transformed into another, means that the conditions such as ignorance, which are established by depending on the result, are not the producers of results such as actions that are different from oneself. If they exist established without depending on each other, then it would be reasonable to say that the cause is different from the result, the result is different from the cause, and that it is the cause. However, it has already been established that the cause and the result do not exist established without depending on each other. Therefore, since actions do not exist as different entities from ignorance, it cannot be said that ignorance exists as a different entity without depending on actions. Likewise, if ignorance and so on do not exist as different entities from actions and so on, then it cannot be established that actions arising from ignorance exist as different entities. Whoever is like that, therefore, other conditions that are established from others are not producers. Therefore, here, it is established that actions exist depending on ignorance, and ignorance exists depending on actions, so it is temporarily said that cause and result are not the same entity. Having said that the self does not produce the self, then by depending on each other, cause and result are established. Because one's own nature is not established by depending on each other, it is said that cause and result are also not other. Because of that self, there is neither one nor other, therefore, dependent arising, which is free from the extremes of permanence and annihilation, is established and arises completely. As it is said: Whatever arises from conditions, temporarily that self does not produce that self, nor does it arise from another, therefore it is neither permanent nor annihilated. Thus, it is also very clear that dependent arising is without self-nature. As it is said: One and other

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ། །འགྲོ་བ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །འཕོ་དང་འཇིག་པ་བྲལ་བ་ཡི། །རྟོགས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མི་སྨོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ཀྱང་བུ་དང་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕ་ནི་བུ་མིན་བུ་ཕ་མིན། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་མེད་མིན་ཞིང༌། །དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡང་མེད་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕ་ཉིད་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་བྱར་འགྱུར། བུ་ཡང་ཕ་མིན་ཏེ། བུ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕ་ཉིད་བུ་མ་ཡིན་ལ་བུ་ཉིད་ཕ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མེད་པ་མིན་ཏེ། བུ་མེད་ན་ཕ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཕ་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར། བུ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཕ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཕ་ཡང་བུ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། ཕ་མེད་ན་བུ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མེད་མིན་ཞིང༌། །དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡང་
མེད་ལྟར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བཞིན་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། མ་རིག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཉིད་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མེད་མིན་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། མེད་བཞིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་འདི་དག་ད་ལྟ་བ་བཞིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་

【汉语翻译】
分离的。众生如幻影，不离迁变与坏灭，具证悟者您我不诽谤。如是，如果将因与果安立为互相观待而成立，那么，以互相观待而成立，它们也如父与子般成立吗？答：父亲非子，子非父，彼等非互相无，彼二亦如非同时，如是十二支。父亲不是儿子，因为所谓的父亲是生者，他怎能成为所生？儿子也不是父亲，因为儿子是所生，他怎能成为能生？如是，暂且父亲不是儿子，儿子也不是父亲。因为非是他体，故彼二非互相无，若无子则父亲不合理，因为以生之作用而合理为父亲，若无子，以何为生而成为父亲？父亲若无子也不成立，故说无父则子也不合理，彼二非互相无。彼二亦如非同时，若彼二同时，则如牛的左右角般，将成为无能生所生。如父与子未成立般，十二支的缘起也未成立，无明不是行，行也不是无明，彼二非互相无，彼二亦非同时。以此理应比照一切。如果无明与行等自性未成立，则依于无明而生诸行不合理，如依于本无之石女之子，不会生出他的儿子。如果无明与行等自性成立，则此等如现在般，将不成缘起。如石女之子亦非依于而生，而是说依于无明而生行，因此，如石女之子并非缘起之义。那么，二者皆同为非自性生，如是，于颠倒上

【英语翻译】
Separate. Sentient beings are like illusions, inseparable from change and destruction. We, the realized ones, do not slander you. If causes and effects are established as being mutually dependent, then, being established as mutually dependent, will they also be established like father and son? Answer: Father is not son, son is not father, they are not mutually non-existent, they are not simultaneous either, like that are the twelve links. Father is not son, because the so-called father is the generator, how can he become the generated? Son is also not father, because son is the generated, how can he become the generator? Thus, for the moment, father is not son, and son is not father. Because they are not different entities, therefore the two are not mutually non-existent, if there is no son, then the father is not justified, because he is justified as the father by the action of generating. If there is no son, what does he generate to become the father? If the father has no son, he is not established either, therefore it is said that if there is no father, the son is also not justified, the two are not mutually non-existent. The two are also not simultaneous, if the two are simultaneous, then like the left and right horns of a cow, there will be no generator and generated. Just as father and son are not established, so also the dependent origination of the twelve links is not established, ignorance is not action, and action is not ignorance, the two are not mutually non-existent, and the two are not simultaneous. This should be applied equally to all. If the self-nature of ignorance and action is not established, then it is not reasonable for actions to arise based on ignorance, just as based on the son of a barren woman who does not exist, his son will not arise. If the self-nature of ignorance and action is established, then these, like the present, will not become dependent origination. Just as the son of a barren woman does not arise based on anything, but it is said that action arises based on ignorance, therefore, like the son of a barren woman is not the meaning of dependent origination. Then, both are equally unborn by nature, thus, on the inverted

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་ནས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མཐོང་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དྲི་བར་བྱའི། ཁོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སོ། །གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མཐོང་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པས་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ལ། ཅུང་ཟད་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རབ་
རིབ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པས། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟློག་ནས་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།འདི་ལྟར་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ཡོད་ན། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེས་གསལ་བར་མཛད་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཡུལ་བརྟེན་པའི། །བདེ་སྡུག་མེད་བཞིན་དེ་ཡུལ་ཡང༌།། བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེས་མེད་དེ་བཞིན། །བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་མིན། །ཇི་ལྟར་གང་ཁོ་ན་ལས་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བརྟེན་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡང་མེད་ལ་རྨི་ལམ་ཡང་སད་པ་ན

【汉语翻译】
观待于无明等而有生，因为对于石女之子，也不会认为颠倒是由它而生的。又为何二者同样是自性未生，而一个却被视为缘起，另一个则不然呢？这应该问世间人，而不是问我。因此，缘起是世间的颠倒。哪些自性未生而相同的，有些被视为缘起，有些则不然。以理而言，一切法都像石女之子一样未被完全考察，稍微考察时，便被安立为颠倒。例如，患有眼翳的人不应完全执著于非真实的毛发。正如没有眼翳的人所考察的那样，被称为颠倒所见。因此，佛陀薄伽梵如大医王般向众生宣说无自性，从而使那些对非其因的事物执著为实有的分别念，从颠倒的体性中解脱出来。从分别念中完全解脱出来后，又安住于诸法的法性如是之境。安住于此，不妄加增益非真实，因此获得寂灭，被称为解脱。

如此，由于它已进入颠倒，所以无明和行等没有自性。如果这样，这二者没有自性，而无自性者存在，那又如何缘起呢？这些无自性者如何缘起呢？对此，导师以譬喻清楚地说明，如是说：

“如梦所依处，
乐苦无有性，彼处亦如是。
何者依于生，无有如是性，
依性之自体，彼亦非有性。”

就像仅仅在梦中所体验的乐受和苦受，在梦中对事物亲近获得的色和声等，是随顺于产生它的因缘而生起的，在梦中这样安立。从它所生起的，也没有自性，而且梦在醒来时

【英语翻译】
Birth exists in dependence on ignorance and so forth, because one would not conceive that the perversion of a barren woman's son arises from it either. Furthermore, why is it that although both are equally unoriginated by nature, one is seen as arising dependently, while the other is not? This should be asked of worldly people alone, not of me. Therefore, dependent arising is the perversion of the world. Some of those that are equally unoriginated by nature are seen as arising dependently, while others are not. Logically, all phenomena are not fully examined like the son of a barren woman, but when examined slightly, they are established as perverse. For example, it is not proper for someone with cataracts to be completely attached to unreal hairs. Just as those without cataracts examine, it is said to be seen as perverse. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, like a great physician, teaches beings about the absence of inherent existence, thereby causing the conceptualizations that grasp as real things that are not their cause to be reversed from the nature of perversion. Having completely reversed from conceptualization, one abides in the suchness of the dharmata of phenomena. Abiding in that, one does not falsely impute what is not real, therefore obtaining nirvana, which is called liberation.

Thus, since it has entered into perversion, ignorance and formations do not have inherent existence. If that is so, these two do not have inherent existence, and if those without inherent existence exist, how can there be dependent arising? How can these things without inherent existence arise dependently? To this, the teacher clearly explained with an example, saying:

"Like the place relied upon in a dream,
Pleasure and pain have no nature, that place is also like that.
Whatever arises in dependence,
Does not have such a nature,
By the very nature of dependence,
That itself is also not existent."

Just as the pleasure and pain experienced only in a dream, the forms and sounds, etc., obtained closely to things in a dream, arise in dependence on following the cause that produces it, it is established in the dream itself. What arises from it also has no inherent existence, and the dream also when awakened

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ལ། ཡུལ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་གཉི་ག་བརྫུན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་
གང་ལས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དག་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་སྒྲ་ཡིན་དེའི་སྒྲ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དཔེས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཔེས་གང་དེའི་འབྲས་བུ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡུལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་པས་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཅན་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་མེད་པ་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་འཐད་དེ། རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་མེད་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ

【汉语翻译】
同样，因为不认为体验是真实的。仅仅快乐和痛苦并非没有自性，梦境之境也是缘起，境也是缘起的，因此没有自性。如同梦境之境以及依赖于此而产生的快乐和痛苦，两者都是虚假的。同样，在醒来时，也没有从无明之因产生行之果。如同梦中获得的境一样，其因就是无明。因为两者总是显现相关联，所以哪个声音存在，就将那个声音放在附近。同样，以梦中获得的例子来说明没有无明之因，同样，以梦中体验的快乐和痛苦的例子来说明，其果行也是依赖于无明之因产生的，因此它也不是真实存在的，这与此相关。因此，如同梦中体验的快乐和痛苦的缘起一样，快乐和痛苦的因，境也是缘起的一样，无明和行并非颠倒错乱地成立。这里有些人说，梦中的色和声等境，从识之外，以外在的自性强有力地存在，因此没有缘起，而快乐和痛苦是我正在体验的自己的自性，缘起的事物存在于自己的自性中。如所说，以理智来说，如同缘起一样不存在是不合理的。因为因和果的自性没有成立，所以没有缘起，缘起是从自己的自性成立的。如果仅仅成立为识，那么梦的例子是合理的，因为梦中没有与识不同的境，仅仅有识，所以这样说。这里回答说，谁这样说，即识

【英语翻译】
Similarly, because the experience is not regarded as true. It is not that mere happiness and suffering are without essence, the realm of dreams is also interdependent, and that realm is also interdependent, therefore it is without inherent existence. Just as the realm of dreams and whatever arises from it, happiness and suffering, both are false. Similarly, even when awake, there is no cause called ignorance from which the result called action arises. Like the realm attained in a dream, its cause is the meaning of ignorance. Because the two are always manifestly related, the sound of whatever is there, that sound is placed nearby. Likewise, by the example of what is attained in a dream, there is no cause called ignorance, and similarly, by the example of happiness and suffering experienced in a dream, the result of that, action, also arises dependent on the cause of ignorance, therefore it is also not truly existent, this is related to this. Therefore, just as the interdependence of happiness and suffering experienced in a dream, the cause of happiness and suffering, the realm, is also interdependent, ignorance and action are not established without being inverted. Here some say, the realm of forms and sounds etc. in dreams, from consciousness, exists powerfully as an external nature, therefore there is no interdependence, and happiness and suffering are my own nature that I am experiencing, interdependent things exist in their own nature. As it is said, it is unreasonable to be non-existent like interdependence by reason. Because the self-nature of cause and effect is not established, there is no interdependence, and interdependence is established from its own self-nature. If it is only established as consciousness, then the example of a dream is reasonable, because in a dream there is no realm different from consciousness, there is only consciousness, so it is said. Here it is said, whoever says this, that is consciousness

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཅན་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། འདིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སོ་ཞེས་ངེས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་པས་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་བཞིན་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔྱད་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནམ། འདུས་པ་ལ་དམིགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དམིགས་བཞིན་པ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱོས་ཤིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡུལ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་གནས་འགག་
མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་མེད་མིན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果说外境的自性不是以强大的方式存在，所以没有缘起，这种说法暂时不合理。如果梦境及其所包含的境不是缘起，因为没有缘起，所以就像无子之母一样，不会在自己的识上生起显现。因为这个（识）像清醒时一样生起显现，依靠眼等根，就能确定识所缘的是与识不同的缘起之境。如果说在清醒的状态下，识缘外境也不成立，所以这不合理。并非不合理，因为世间人缘外境，而且薄伽梵也明明显示外境。薄伽梵说：“比丘们，色是外境的生处，四大种为因。”等等。如果说世间人因为愚昧，而且薄伽梵所说也是有密意的，是隐义，所以没有过失。回答说：无论如何，对于蓝色和黄色等，眼等识所能完全观察，并且明明能缘取的事物，不能说它不存在。如果分析蓝色等，因为不能缘取它的自性，那么蓝色等的识也像蓝色等的极微一样，或者不能成为缘取聚合者，所以不能成立存在与识的显现不同的蓝色等。回答说：如果说世间人所缘取的，用理智分析也不存在，从而说它不存在，那么就这样确定，像这样识等的自相也不存在。那个识也像与识的显现不同的境一样。“有者因有故不生，无者因无故不生，法不合故非有无，无生故无住灭。”等等，如是所说的常法，以及“非无事物故非无，非从自生非从他，是故”，

【英语翻译】
If it is said that the nature of external objects does not exist in a powerful way, so there is no dependent arising, this statement is temporarily unreasonable. If dreams and the objects they contain are not dependently arisen, then because there is no dependent arising, like a barren woman's son, it will not generate appearances in its own consciousness. Because this (consciousness) arises and appears like in the waking state, relying on the sense faculties such as the eye, it can be determined that consciousness apprehends objects of dependent arising that are different from consciousness. If it is said that in the waking state, the apprehension of external objects by consciousness is also not established, so this is unreasonable. It is not unreasonable, because worldly people apprehend external objects, and the Bhagavan also clearly shows external objects. The Bhagavan said, "Monks, form is the external source of arising, with the four great elements as its cause," and so on. If it is said that worldly people are ignorant, and the Bhagavan's words are also intentional, being of hidden meaning, so there is no fault. The answer is: In any case, for blue and yellow, etc., which can be completely examined by the consciousness of the eye, etc., and which are clearly apprehended, it cannot be said that they do not exist. If blue, etc., are analyzed, because their own nature cannot be apprehended, then the consciousness of blue, etc., is also like the subtle particles of blue, etc., or cannot become the one who apprehends aggregates, so it cannot be established that blue, etc., exist differently from the appearance of consciousness. The answer is: If it is said that what worldly people apprehend also does not exist when analyzed with reason, and thus it is said that it does not exist, then determine in this way that the own characteristics of consciousness, etc., also do not exist. That consciousness is also like an object that is different from the appearance of consciousness. "What exists does not arise because it exists, what does not exist does not arise because it does not exist, because the dharmas do not agree, it is neither existent nor nonexistent, because there is no arising, there is no abiding or ceasing," and so on, the constant dharma as spoken, and "Not non-existent because there are no things, not from self, not from other, therefore,"

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་དང་དངོས་མེད་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཔྱད་པ་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཞིག་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་དྲང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་བྱོས་ཤིག །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་གཏང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱོས་ཤིག་དང་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་དག་མཚུངས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཞོག་ཤིག །མཐོང་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞོག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཞོག་ཤིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཐ་དད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོལ་ལ་དམིགས་པས་དགག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཉམས་
སུ་མྱོང་བ་ལ་འཇུག་པས་བྱིས་པ་རྣམས་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། འཕགས་པས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་ཆོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྐྱེན་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་འཇུག་པས། རྨི་ལམ་ག

【汉语翻译】
真实和非真实，真实和非真实都不是，等等，从这些会导致断灭的分析中也无法成立。如果用理智分析不合理，那么因为世间人愚昧，就在不存在的事物上妄加执着，而诸佛也说这些存在，是为了引导众生。五蕴也应该像外境一样，承认它们本身并不成立。因此，应该舍弃识是有，而外境是无的观点。因为一切事物的自性都不成立，所以就像承认识的自性不成立一样，也应该承认境不成立，这样没有任何过失。识和境同样不成立自性，即使识的自性不成立也存在，而境的自性不成立就不存在，这种说法既不符合胜义谛，也不符合世俗谛，所以说这种话是不合理的。因此，就按照世间人所见的那样吧！所见也是从外面的蓝色等境，而识也是近取。因此，识也放下，外境也放下，与世间的世俗有什么区别呢？因此，梦境的例子并不是为了否定识之外的外境，而是为了论证色等五蕴都没有自性。就像觉醒状态的自体，由于颠倒之因的无明之缘，眼根等集合，以及具有这些识的各种色和声等也经历，因此孩子们认为这是真实的而执着，而圣者则完全断定这是虚假的、具有欺骗性的事物。同样，梦境中被睡眠扰乱的心，觉醒状态的自体，由于因缘，眼等集合，以及具有这些识的各种色和声等境也经历，因此，梦境的

【英语翻译】
Neither real nor unreal, nor both real and unreal, etc., it is not established even from the analysis that leads to annihilation. If it is unreasonable to analyze with reason, then because worldly people are ignorant, they cling to what does not exist, and the Buddhas also say that these exist, in order to guide sentient beings. The five aggregates should also be admitted to be not established in themselves, just like external objects. Therefore, the view that consciousness exists and external objects do not should be abandoned. Because the nature of all things is not established, just as it is admitted that the nature of consciousness is not established, it should also be admitted that the object is not established, and there is no fault in this. Consciousness and object are equally not established in their own nature, and even if the nature of consciousness is not established, it exists, but if the nature of the object is not established, it does not exist. This statement is neither in accordance with the ultimate truth nor with the conventional truth, so it is unreasonable to say such a thing. Therefore, let it be as seen by worldly people! What is seen is also from external objects such as blue, and consciousness is also the nearest object. Therefore, let consciousness also be put aside, and let external objects also be put aside, what is the difference from worldly convention? Therefore, the example of a dream is not to deny external objects other than consciousness, but to prove that all five aggregates, such as form, have no self-nature. Just like the self of the awakened state, due to the cause of inversion, the cause of ignorance, the collection of eye faculties, etc., and the various forms and sounds that have these consciousnesses are also experienced, so children think that this is true and cling to it, while the noble ones completely determine that it is false and deceptive. Similarly, in a dream, the mind disturbed by sleep, the self of the awakened state, due to causes and conditions, the collection of eyes, etc., and the various forms and sounds that have these consciousnesses are also experienced, therefore, the dream

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆོད་ལ། སད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་འདིར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལས་སད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྲིད་མིག་མ་ཚང་བ་དང་བསྒྲིབས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་གཞན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་ལ། གང་དག་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་བསྡུས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ལངས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ལ་ཡང་སྟེ། གཉིད་ལོག་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ལངས་པ་རྣམས། རྨི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས། དེས་བྱས་པའི་ལས་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་སད་པས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཞག་པས། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་འདིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་སད་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སུས་ཟློག་པར་བྱེད། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་ལས་ཏེ། དབང་པོ་ཡུལ་དག་མེད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རུང་སྟེ། གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིད་དང་བྲལ་ནས་སད་པར་ཐལ་ལོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པ

【汉语翻译】
在睡眠中的人执着地认为这是真实的，而醒来的人则完全明白这是虚假的、具有欺骗性的。这对于醒来的人来说是显而易见的。只要没有从梦中醒来，就能以自身实体的眼睛看到事物，直到眼睛不完整或被遮蔽为止。同样，用耳朵听到声音，直到没有了知诸法，也行善作恶。就像在梦中享受果报一样，被无明之眠所笼罩，实际上是在享受由无明之眠所带来的业果。从无明之眠中醒来，安住于无余涅槃的圣者们，不再享受果报，因为由颠倒所生的自身实体已经完全寂静。同样，对于醒来的人来说，从睡眠中醒来的人，已经完全超越了梦的自身实体，因此不会体验由梦所造的业果。比丘们，即使产生了导致堕落的遍行之法，但佛陀并没有说梦中的一部分醒来会导致微小的堕落，而是认为没有堕落。因为由其自身实体所造的业，不会以任何方式影响到这个自身实体。同样，与醒来的自身实体相关的意识，在梦中也是完全不可能存在的。否则，谁能阻止在梦中所造的业，在醒来时也体验果报呢？这是因为六识的集合来自于六根和六境。如果没有根和境，就像不存在一样，那么眼睛等根的意识是不合理的。意识本身，对于意识来说，各种习气完全成熟，不可能呈现出蓝色和黄色等形态，因为它与睡眠相似，非常愚钝，而且会陷入脱离睡眠而醒来的状态。阅读正法，口诵，以及思考非常细微的意义

【英语翻译】
Those who are in sleep are attached to the notion that this is true, while those who are awake fully understand that it is false and deceptive. This is obvious to those who are awake. As long as one has not awakened from seeing a dream, one sees forms with the eye of one's own entity, until the eye is incomplete or obscured. Similarly, one hears sounds with the ear, until one no longer knows the dharmas, and also performs virtuous and non-virtuous actions. Just as one enjoys the results in a dream, one is actually enjoying the karmic results brought about by being enveloped in the sleep of ignorance. Those who have awakened from the sleep of ignorance, the noble ones who abide in the nirvana without remainder, do not enjoy the results, because the entity of self, born from perversion, is completely pacified. Similarly, for those who are awake, those who have awakened from the nature of sleep, have completely transcended the entity of the dream, therefore they do not experience the karmic results created by the dream. Monks, even if the pervasive dharmas that lead to downfall arise, the Buddha did not say that a part of waking up in a dream would lead to a minor downfall, but rather considered it as no downfall. Because the karma created by its own entity does not affect this entity in any way. Similarly, the consciousness associated with the awakened entity is completely impossible in a dream. Otherwise, who could prevent the karma created in a dream from also experiencing the results upon waking up? This is because the collection of six consciousnesses comes from the six faculties and the six objects. If there are no faculties and objects, it is as if they do not exist, then the consciousness of the eye and other faculties is not reasonable. Consciousness itself, for consciousness, the various habits are fully matured, it is impossible to present forms such as blue and yellow, because it is similar to sleep, very dull, and would fall into a state of waking up from sleep. Reading the true Dharma, reciting, and contemplating very subtle meanings.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཡང་སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པས་དེ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ལ། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུས་འདི་ལ་གཉིས་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནུས། གལ་ཏེ་སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དེ་མི་ལྡན་ཏེ། སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ན། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་འཇོག །འདིར་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་ནུས་ཀྱི། འདི་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ན། རྨི་ལམ་རྨི་བ་ལས་སད་པ་ན་དྲན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལས་སད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི། །འདིར་སད་པ་ན་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྱི་མའི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དག་རྒྱུན་གཞན་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་བདེན་པ་འཁྲུལ་པ་བདེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ལ་སྒྲ་བརྙན་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟེ། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་འབད་པ་འདིས་དོན་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་འདི་དག་རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མི་སྤོང་ན། སུ་ཞིག་འདིར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། གང་ཁོ་ན་ལ་དེ་དག་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལ་བརྫུན་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག ། འཇིག་རྟེན་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
等等也能以醒觉自性的事物来成办，因此就近缘于它。对于被睡眠扰乱的识，如前所说是不合理的。如果那样，就会获得第二个自性事物。谁能完全考察这个是二呢？如果醒觉自性的事物不具备它，因为在醒觉自性的事物状态中，它是不显现的缘故。或者在梦境状态中，也同样不显现它的自性事物，因此那时谁会安立它是第二个自性事物呢？在此暂时能以贪执自性的理由说成是虚假的自性，但不能安立这个是二和三。如果那样，就像无余涅槃一样，从做梦中醒来时，就不会生起忆念了。如果从梦中醒来像涅槃一样，一切行相的识都止息，那就会那样。这里应说醒来时有识的行用，不是说醒觉的识不忆念梦中所经历的。如果说因为梦中所经历的缘故，忆念不合理，那样的话，先前的识所经历的，后来的忆念识没有经历，就不会忆念了。因为将因和果安立为一体的缘故。因此如果说有忆念，这里醒觉和梦的识也不是异体，而是以因和果的方式行进的缘故。再次，如何知道真和假是真实的因呢？就像声音是声音影像的，声音影像也是自己的识的。你努力于错乱有什么用呢？如果这些以理智分析不舍弃自性存在，谁会在这里通达无自性呢？仅仅因为那些以理智不合理的，因此才合理地称之为虚假。因此，请仅仅安立这些世间人所见到的。世间人也亲近于梦中境、时、处所的差别是不真实的自性。

【英语翻译】
etc., can also be accomplished by the entity of the nature of wakefulness, therefore it is closely aimed at it. It is not reasonable to say as mentioned before about the consciousness corrupted by sleep. If that is the case, then a second entity of self-nature will be obtained. Who can fully examine this as two? If the entity of the nature of wakefulness does not possess it, because in the state of the entity of the nature of wakefulness, it is not visible. Or even in the state of dreaming, its entity of self-nature is not visible in the same way, therefore at that time who would establish it as the second entity of self-nature? Here, for the time being, it can be said to be of a false nature due to the reason of attachment to self-nature, but it cannot be established as two or three. If that is the case, then like nirvana without remainder, when waking up from dreaming, memory will not arise. If waking up from a dream is like nirvana, and all aspects of consciousness cease, then it will be like that. Here it should be said that there is the activity of consciousness when awake, it is not that the consciousness of wakefulness does not remember what was experienced in the dream. If it is said that memory is not reasonable because of what was experienced in the dream, then what was experienced by the previous consciousness will not be remembered by the later memory consciousness because it was not experienced. Because cause and effect are established as one continuum. Therefore, if it is said that there is memory, here the consciousness of wakefulness and dream are not different entities, but proceed in the manner of cause and effect. Again, how is it known that truth and falsehood are the cause of truth? Just as sound is of a sound image, and a sound image is also of its own consciousness. What is the use of your effort in confusion? If these do not abandon the existence of self-nature when analyzed by reason, who will understand selflessness here? Only because those that are unreasonable by reason, therefore it is reasonable to call them false. Therefore, please only establish these that are seen by worldly people. Worldly people also approach the fact that the differences of objects, times, and places in dreams are unreal.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་ལ། མི་བདེན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེས་བདེན་པར་འདོད་པའི་སད་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་འཕགས་པས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་ཞིག་འདིར་དཔྱད་པ་ན་དེ་སད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཡང་སྨོས་པའི་བརྟག་པས་མི་འཐད་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་དམིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སོ། །འོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་ཉེ་བར་དམིགས། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཚད་མར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཚད་མར་བྱེད། སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་
སྨོས་པའི་བརྟག་པ་མ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཚད་མར་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་གནས་པས་བྱོས་ཤིག །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དངོས་པོར་ཡོད་འགའ་ཞིག་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ། འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཇིག་རྟེན་པའི་རྨི་ལམ་སད་པའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་ལ། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ལ་དྲན་པས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་དཔེས་སད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱའོ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དང་རྒྱུ་ཡུལ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས། །མེད་ན་དམན་མཉམ་ཁྱད་འཕགས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ནི་དངོས་གྲུབ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་དམན་པ་དང་མཉན

【汉语翻译】
对于所缘。以虚妄为所缘，圣者遣除对于认为真实的觉醒自性之事物之贪执。如何某事物是自性之事物，彼为所缘？若于此处观察，则彼与觉醒自性之事物相同。此自性之事物，若以所说之观察不合理，则世间人如何从颠倒所缘？若颠倒亦无生，则世间人如何亲近所缘？答：世间人以所见为量，故此自性之事物存在。然世间人之所见，若观察则不成立，如何彼为量？答：以如是所说之未作观察之世间人之所见为量。若如是，则于此一切皆如是随顺而行。是故世间人如何见事物于某有为真实显现，遣除错乱有何必要？如世间人之梦，如觉醒自性之眼等自性如何亲近所缘？安住于虚妄性，以忆念故，非自性之事物之外，亦非他异，乃从颠倒亲近所缘。是故，以世间如是称扬之譬喻，对于觉醒事物之所缘，为不生彼贪执之义，圣者显明为虚妄性。以对于事物之贪执为先导而有轮回，定从对于事物之贪执灭尽而得寂灭。是故，如梦中所梦之安乐与痛苦般，如因与处般，无明与行等成立为无自性。此处说：若诸事物自性空，则劣等及平等，种种差别皆不成，从因事物亦不生。如是所说之理路，及以梦之譬喻亦成立事物无自性。若事物之自性空，则彼时于说事物为空性之汝，不得劣等与平等及差别超胜性。非为存在之虚空之花，有劣等与平

【英语翻译】
Regarding the object of focus. By focusing on what is untrue, the noble ones eliminate attachment to things that are considered true, of the nature of awakening. How is something the object of focus? If one examines this, it is the same as the thing of the nature of awakening. If this thing of self-nature is also not appropriate by the aforementioned examination, then how do worldly people focus on what is inverted? If even inversion is unborn, then how do worldly people closely focus? Answer: Worldly people take what is seen as valid, so this thing of self-nature exists. But if that which is seen by worldly people is examined, it is said to be unestablished. How is that valid? Answer: The seeing of worldly people who have not done the aforementioned examination is taken as valid. If that is the case, then follow accordingly in all of this. Therefore, how do worldly people see things as appearing truly in some existing thing? What is the need to eliminate confusion? How do things like the eyes of the nature of awakening, like the dreams of worldly people, closely focus? Abiding in falsity, because of remembrance, it is neither other than the thing of self-nature, nor different, but closely focuses from inversion. Therefore, with the example of what is praised as such in the world, for the sake of not giving rise to attachment to the objects of focus of awakening things, the noble ones clearly make it false. Samsara is certain to arise from attachment to things, and liberation is said to be attained from the exhaustion of attachment to things. Therefore, like the happiness and suffering dreamed in a dream, like cause and place, ignorance and formations are established as being without self-nature. Here it is said: If things are without self-nature, then inferiority, equality, distinction, and superiority, and various differences will not be established, and things will not arise from causes. The aforementioned reasoning and the example of dreams also establish that things are without self-nature. If things are without self-nature, then at that time, you who speak of things as emptiness will not attain inferiority, equality, and distinction of superiority. There is no inferiority or equality in the non-existent sky flower.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེ་རྒྱུད་དང༌། རུས་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས་སོ་སོར་དམན་པ་དང་མཉན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ།
ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་ཁང་བཟངས་དང་རྒྱན་དང་མལ་སྟན་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ལ། དེ་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དངོས་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་གྲུབ་པར་འགྱུར་འཐད་ལ། མ་སྐྱེས་པ་རོ་གཅིག་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོད་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་བཞིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འཐད་ལ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བས་དངོས་པོ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྱུང་གི །དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་མ་བརྟེན་ན། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཡོད་དང་དངོས་མེད་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཇིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རུང་གི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་བཞིན་པ་སླར་ཡང་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ལ། དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་མ་བྱུང་བ་
ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
和特殊对境，事物以行、生处、种姓、生源、血统、年龄、形貌等亲近对境，以特殊、非特殊和中间的差别而存在者，各自是低劣、相等和特殊。 
外在的房屋、装饰、卧具、食物和饮料等必需品，依凭它们是低劣、相等和特殊。而且，这一切在各自的事物中，事物成立是合理的，未生、一味的事物，获得成立为多种是不可能的。如前所说，行等互相多种也存在于世间，没有自性的多种是不合理的，说事物无自性者，事物从因产生也是不可能的，说无自性者，事物与兔角相同。对此，如果行等事物变成无自性，就像兔角一样不会从因产生，而这些也存在从因产生，因此应说事物具有自性。此处所说：若自性成立，则缘起的事物会变成没有，不依赖。于何者会变成无自性？事物有和无也一样。如果事物对于说无自性的一方，因为害怕低劣等不存在的过失，而承诺事物的自性成立，那么，即使你承诺事物，事物也不仅仅是事物，你也不会获得如实显现的差别成立，而且会获得一切分别不存在。如何做到呢？如果必定事物的自性成立，那么它是以自性而成立，因此它们不会依赖因和缘而产生，因为存在的事物本身可以被安立为事物，而对于不存在的事物则不然。已经存在的事物再次依赖而产生也是不合理的，由此会获得一切事物不是依赖而生。依赖而生

【英语翻译】
and special objects. Things, by means of actions, birthplaces, races, lineages, clans, ages, appearances, and so on, closely observe objects, and those that exist with distinctions of special, non-special, and intermediate are respectively inferior, equal, and special.
Furthermore, external things such as houses, ornaments, bedding, food, and drink, and other necessities, are considered inferior, equal, and special. Moreover, it is reasonable for all of these things to be established as things in their respective objects. It is impossible to obtain the establishment of unborn, single-flavored things as diverse. As mentioned earlier, various actions and so on also exist in the world, but it is unreasonable for various things to exist without their own characteristics. Those who say that things have no self-nature cannot obtain the arising of things from causes, because those who say that things have no self-nature are like rabbit horns. If compounded things and so on become without self-nature, they will not arise from causes like rabbit horns. But these things do arise from causes, therefore it should be said that things have self-nature. Here it is said: If self-nature is established, then dependent arising things will become non-existent and not dependent. On what will self-nature become non-existent? Things, both existent and non-existent, are the same. If, for those who assert that things have no self-nature, they are afraid of the fault of implying the non-existence of inferiority and so on, and therefore concede that the self-nature of things is established, then even if you concede things, things are not merely things. You will not obtain the establishment of the distinctions that you desire to manifest, and you will also obtain the non-existence of all distinctions. How is this done? If the self-nature of things is necessarily established, then it is established by self-nature, and therefore they will not arise in dependence on causes and conditions. It is possible to distinguish existent things as things, but not non-existent things. It is also unreasonable for existent things to arise again in dependence. From this, it will be obtained that all things do not arise in dependence.
Dependent arising

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་གྱུར་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ། དུས་གསུམ་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་ཉིད་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨྲས་པ། མ་བརྟེན་པར་ཡང་གང་ལ་སྟེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་མ་བརྟེན་པར་བྱུང་བ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟེན་པར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོར་འཇིག་པ་གནས་པ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་གནས་པ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་ན་གནས་པ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པའོ། །ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གནས་བཞིན་པའི་འོ་མ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཞོའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའམ། གཞོན་ནུ་ཡང་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གནས་བཞིན་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ནས། འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་ནི་དེ་མི་རུང་སྟེ། འོ་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགལ་བའི་ཞོའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཇི་ལྟར་འོ་
མ་ནི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གནས་ལ། དེ་མེད་ན་འོ་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་འོ་མ་དང་ཞོའི་གནས་སྐབས་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་ན་འདི་ལ་ཞོའི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར

【汉语翻译】
如果不存在，事物的低劣等等差别就不会产生，所以说事物存在是不合理的。这里有些人说，事物的自性不是由因和缘产生的，因为自性存在于三时中，并且为了暂时的果，事物的因和缘的集合产生暂时的状态。对此，根据它而说，不依赖于什么呢？如果事物以其自性存在于三时中，那么对于不依赖而产生的事物来说，自性是不合理的，因为寡妇的儿子也应该有自性。因此，不是不依赖，即使不依赖，事物也没有自性。另外，如果承认事物的自性，那么所承认的自性也不会消失，因为有为法在每个刹那坏灭，看到没有常住的自性也在变化，所以因为没有常住的自性而被认为是无自性。如果它们有自性，就不会变成没有常住的自性，并且有为法会获得不坏灭，因为本体成立的缘故，是有自性的。对于不是存在的事物来说，变化也是不可能的。牛奶保持在牛奶的状态，但如果变成酸奶，就不可能成为酸奶的自性。或者，年轻人保持在年轻的状态，但获得衰老的状态后，就被认为是与此不同。这也是不合理的，这有什么获得其他状态的呢？如果对牛奶来说，这是不可能的，因为与牛奶的状态相反的酸奶的状态，它怎么能是牛奶呢？牛奶就存在于那个状态中，如果没有那个状态，牛奶的安立就会不存在。而且，牛奶和酸奶的状态没有变成一体，所以牛奶中没有酸奶的实体。如果没有实体，那么这怎么能说是酸奶的实体呢？这样，如果承认自性，那么事物就不可能完全变化，因为没有变化。

【英语翻译】
If it does not exist, the differences such as inferiority of things will not arise, so it is unreasonable to say that things exist. Here, some say that the self-nature of things is not produced by causes and conditions, because the self-nature exists in the three times, and also for the sake of temporary results, the collection of causes and conditions of things produces the temporary state. In response to this, it is said based on it, what does not depend on? If things exist in the three times with their self-nature, then for things that arise without dependence, self-nature is unreasonable, because the son of a widow should also have self-nature. Therefore, it is not non-dependence, even if it is non-dependence, things have no self-nature. Furthermore, if the self-nature of things is admitted, then the self-nature that is admitted will not disappear, because conditioned phenomena perish in each moment, and seeing that the self-nature of impermanence is also changing, it is considered to be without self-nature because of the self-nature of impermanence. If they have self-nature, they will not become the self-nature of impermanence, and conditioned phenomena will attain non-destruction, because the essence is established, it is with self-nature. For things that are not existent, change is also impossible. Milk remains in the state of milk, but if it becomes yogurt, it cannot become the self-nature of yogurt. Or, a young person remains in the state of youth, but after obtaining the state of old age, it is considered to be different from this. This is also unreasonable, what is there to obtain another state? If this is impossible for milk, because the state of yogurt is contrary to the state of milk, how can it be milk? Milk exists in that state, and if there is no that state, the establishment of milk will not exist. Moreover, the states of milk and yogurt have not become one, so there is no entity of yogurt in milk. If there is no entity, then how can this be said to be the entity of yogurt? Thus, if self-nature is admitted, then things cannot be completely changed, because there is no change.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་མ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་ན། ཇི་སྐད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་པས་བརྟག་པར་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་མེད་པའི་འཇིག་པ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དང་འགལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་འཐད་པས་སོ། །དངོས་པོ་ལས་བཟློག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཞིག་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་བཀག་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་མ་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ། གང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེའི་དངོས་པོ་དེའི་གང་ཞིག་དྲོ་བ་ལ། དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་པ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་པས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཤེར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རང་བཞིན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཞིག་
པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལ་དངོས་པོ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་ལ་གང་གི་ཚེ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ། མེད་ལ་རང་དངོས་གཞན་དངོས་སམ། །དངོས་མེད་འགྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག །དེས་ན་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། །མེད་པ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་ལ། རང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། ར

【汉语翻译】
如果转变，就不会变成无自性。如果牛奶变成了完全不从自身体性转变的事物，那么按照如是成立的道理，就成了可以观察的了。如果仅仅承认事物本身，那么无自性不存在的坏灭也不会得到，因为在具有自身体性的情况下，才能安立为自性，而对于不存在的事物则不然，因为与安立为事物本身相违的事物不存在是不合理的。从事物反过来就是事物不存在，也就是坏灭的意思。不会变成完全坏灭，也不是自性，因为坏灭也不是具有自身体性的缘故。因此，像这样，因为有如是所说的过失，所以不应说事物存在。这里说道，如果你们遮止了说事物存在，那么这样一来，事物就没有被遮止。这是因为暂时存在，并且因为没有看到它的自性与它不同的东西，所以获得了以自性来安立。例如，火的事物中，哪里是温暖的，因为没有看到它与那不同的东西，所以安立为自性，并且仅仅成立了事物，因此成立了自性，以及成立了其他事物和成立了事物不存在，这不是不行的。例如，具有湿润自性的水，依赖于其他自性，安立为其他事物。那也是事物坏灭时，安立为事物不存在。因此，从事物存在中，有自己的事物、其他事物和事物不存在吗？回答说，如果事物本身存在，那么自己的事物、其他事物和事物不存在就会存在。但是，对于离开自性的事物来说，事物是不合理的，因为兔子角等也会变成事物。因此，对于不存在的事物，当不存在的时候，对于那不存在的事物，自己的事物、其他事物或者事物不存在又在哪里转变呢？因此，自己的事物、其他事物和事物不存在都是颠倒的。不存在的事物就像不存在的兔子角一样，没有自性。自己的事物本身也依赖于其他一些事物，安立为其他事物。

【英语翻译】
If it transforms, it will not become without self-nature. If milk becomes something that does not completely transform from its own nature, then according to the reason established as such, it becomes something that can be observed. If only the thing itself is acknowledged, then the destruction of non-self-nature will not be obtained either, because in the case of having its own nature, it can be established as self-nature, but not for something that does not exist, because it is unreasonable for something that contradicts being established as the thing itself to not exist. The opposite of a thing is the non-existence of a thing, which means destruction. It will not become completely destroyed, nor is it self-nature, because destruction is also not something that has its own nature. Therefore, in this way, because there is the fault mentioned as such, it is not appropriate to say that things exist. Here it is said, if you prevent saying that things exist, then in this way, things have not been prevented. This is because it exists temporarily, and because one does not see something different from its nature, one obtains the establishment by self-nature. For example, in the thing of fire, where is it warm, because one does not see something different from it, it is established as self-nature, and only the thing is established, therefore self-nature is established, as well as the establishment of other things and the establishment of the non-existence of things, this is not impossible. For example, water with a moist nature, relying on other natures, is established as other things. That is also when things are destroyed, it is established as the non-existence of things. Therefore, from the existence of things, are there one's own things, other things, and the non-existence of things? It is said, if the thing itself exists, then one's own things, other things, and the non-existence of things will exist. However, for things that are separated from self-nature, things are unreasonable, because rabbit horns and so on will also become things. Therefore, for non-existent things, when there is no existence, for that non-existent thing, where do one's own things, other things, or the non-existence of things transform? Therefore, one's own things, other things, and the non-existence of things are all inverted. Non-existent things, like non-existent rabbit horns, have no self-nature. One's own thing itself also relies on some other things and is established as other things.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ། རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་མེད་ན་ཡང་སུ་ཞིག་དང་བྲལ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། འོ་ན་རང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཅི་མི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འགེགས་སམ། ཁོ་བོ་འདི་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་ན་མི་སྲིད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཡང་དེ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་གྱུར་ན། །འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་གྲུབ་ན་
རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཡང་མེད་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན་ཡང༌། གང་ལ་འགག་ཅིང་གང་ལ་སྐྱེ། །གང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པས་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན། འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་པ་འདི་ནི། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟག་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོར་འཇུག་པར་གྱུར་ན། ཅིག་ཅར་རམ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། གཉི་གར་ཡང་འཇུག་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཅིག་ཅར་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་མེད་མིན། །རྟག་པར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱང༌། །དངོས་མེད་ལས་གཞན་དངོས་མི་སྲིད། །སྲིད་པས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་སྐྱ

【汉语翻译】
如果我的事物不存在，那么他人的事物也不存在。如果自己的事物和他人的事物都不存在，那么与谁分离才会变得没有事物呢？如果自己的事物等等不存在，那么像这样三界的名称又该如何解释呢？回答说：难道因为不真实就否定世间的名称吗？我这样说：如果那样分析事物等等是不可能的，但世间人也用它来命名，他人的事物和自己的事物，以及没有事物，因此是颠倒的。因为依赖于世间人的颠倒，所以任何事物都能成立。这里说：如果事物是空性的，就不会有灭亡，也不会产生。如果事物是空性的，变成不是存在的状态，因为不是存在，所以就像兔角一样不会产生，也不会灭亡。世尊也说了事物的产生和灭亡，因此，因为具有产生和灭亡，所以事物不是空性的。或者这样想：如果它成立，就是自性存在，而自性也是从不存在中产生的空性。如果是那样，即使自性是空性的，什么会灭亡，什么会产生？如果它的自性不存在，那么就像兔角一样，也不会有灭亡和产生。事物有产生和灭亡，所以应该说这些事物具有自性。如果它成立，那么自己的事物和他人的事物也会产生。这里说：如果会有产生和灭亡，那么就变成了具有产生和灭亡的事物的自性成立，但那些也是不存在的。怎么做呢？这里对产生和灭亡的两种观察，只能依靠事物来观察，否则是不行的。如果它们在那时进入产生和毁灭的事物，是同时进入还是分别进入呢？两种方式都不可能进入，为了显示这个道理，所以说：有和无不能同时存在，没有事物就没有非事物，恒常的事物和非事物，从非事物之外不可能有事物。因为存在，所以事物会生

【英语翻译】
If my things do not exist, then other people's things also do not exist. If one's own things and other people's things do not exist, then separated from whom will one become without things? If one's own things and so on do not exist, then how can the terms of the three realms be explained? It is said: Does the untruth negate the terms of the world? I also said this: If things and so on are analyzed in that way, it is impossible, but worldly people also use it to name, other people's things and one's own things, and the absence of things, therefore it is inverted. Because it depends on the inversion of worldly people, anything can be established. Here it is said: If things are empty, there will be no cessation and no arising. If things are empty, becoming a non-existent state, because it is not existent, it will not arise like a rabbit's horn, and it will not cease either. The Blessed One also spoke of the arising and cessation of things, therefore, because it has arising and cessation, things are not empty. Or think this way: If it is established, it is the existence of self-nature, and that self-nature is also emptiness arising from non-existence. If that is the case, even if self-nature is empty, what will cease and what will arise? If its self-nature does not exist, then like a rabbit's horn, there will be no cessation and arising. Things have arising and cessation, so it should be said that these things have self-nature. If it is established, then one's own things and other people's things will also arise. Here it is said: If there will be arising and cessation, then it becomes the self-nature of things with arising and cessation is established, but those are also non-existent. How to do it? Here, the two observations of arising and cessation can only be observed by relying on things, otherwise it is impossible. If they then enter the things of arising and destruction, do they enter simultaneously or separately? It is impossible to enter in both ways, to show this reason, so it is said: Existence and non-existence cannot exist simultaneously, without things there is no non-thing, constant things and non-things, it is impossible to have things other than non-things. Because it exists, things are born.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེའི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་འཇིག་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་ཏེ་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་མེད་པའོ། །ད་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་མེད་མིན། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་འཇུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་འཕྲུལ་ནས་གང་ལ་འདི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་ན། དེ་ལྟར་རྟག་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་ན་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འགྱུར་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དེ་ལྟར་དཔྱད་བཞིན་པས་ཅིག་ཅར་རམ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་ལ། དེ

【汉语翻译】
诶的。无事物即是坏灭。事物和无事物是事物和无事物。事物和无事物等不存在，所以是事物和无事物。暂时事物和无事物等不可能同时，即同一时间不存在。因为互相矛盾的缘故不存在，所以一个事物不可能在同一时间生和死，这样说。因此，暂时事物和无事物等不可能同时存在。现在为了逐步如实地论证事物和无事物等不存在，所以说了：如果无事物，则无非事物。恒常事物和非事物也一样。如果无事物从事物之外进入，那么那时与坏灭分离的虚空等也应进入生。那是不进入的。因此，如果无事物，则无非事物。另外，因为有为法的自性是无常，所以在事物的自性中，它也总是从事物中变化，对于什么来说，这个不存在也不是，那是从事物的自性中解脱出来的缘故，存在也不是，这样说。对于从事物的自性中颠倒过来的这个，生也是不能容忍的，那是因为与事物的自性相违背的缘故。这样，暂时如果无事物，则无非事物，无论如何，如果无事物，则无非事物也是不合理的。因此，恒常事物和无事物也不存在，如果不存在，就说不存在，这与此相关。事物和无事物是事物存在和事物不存在，这是指无常。那个无事物也恒常无事物，如果不存在，如果存在，那么没有生也会完全坏灭。从那以后，无为法也会变化，没有生的也会死亡。这是这样，如果无事物，则无非事物也不存在。什么时候，无事物等那样观察，同时或分别都不成立，那时，如果那些的自性不成立，则事物不会进入。或者，如果事物和无事物等不进入，即使那样，暂时它的所依事物存在，那

【英语翻译】
Eh'i. Non-thing is destruction. Thing and non-thing are thing and non-thing. Thing and non-thing etc. do not exist, so they are thing and non-thing. For a while, thing and non-thing etc. cannot exist simultaneously, that is, at the same time. Because they contradict each other, they do not exist, so it is not reasonable for one thing to be born and die at the same time, so it is said. Therefore, for a while, thing and non-thing etc. cannot exist simultaneously. Now, in order to gradually and truthfully prove that thing and non-thing etc. do not exist, it is said: If there is no thing, then there is no non-thing. Constant thing and non-thing are also the same. If non-thing enters from outside of thing, then at that time, birth should also enter into space etc. that are separated from destruction. That does not enter. Therefore, if there is no thing, then there is no non-thing. Also, because the nature of conditioned phenomena is impermanent, in the nature of thing, it always changes from thing, for what, this non-existence is not, that is because it is liberated from the nature of thing, existence is also not, so it is said. For this which is reversed from the nature of thing, birth is also intolerable, that is because it is contrary to the nature of thing. Thus, for a while, if there is no thing, then there is no non-thing, in any case, if there is no thing, then non-thing is also unreasonable. Therefore, constant thing and non-thing also do not exist, if they do not exist, it is said that they do not exist, this is related to this. Thing and non-thing are thing existence and thing non-existence, this refers to impermanence. That non-thing is also constantly non-thing, if it does not exist, if it exists, then without birth it will also be completely destroyed. After that, unconditioned phenomena will also change, and the unborn will also die. It is like this, if there is no thing, then non-thing also does not exist. When, non-thing etc. are observed in that way, neither simultaneously nor separately are established, at that time, if the nature of those is not established, then thing will not enter. Or, if thing and non-thing etc. do not enter, even so, for a while its basis thing exists, that

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པས་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དངོས་པོ་སྲིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ག་ལ་འབྱུང༌། དེ་དག་མེད་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བས་དངོས་པོ་མེད་
དོ་ཞེས་གྲུབ་བོ།། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་ལ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ན་དངོས་མེད་མིན། །རང་ལས་མིན་ཞིང་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཅིང༌། །དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་མེད། །གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཀྱང་མེད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དངོས་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་ལས་མིན་ཞིང་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བའམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བཞིན་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་ཅན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མཐོང་བའོ། །གང་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་འདི་རང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་འདི་ནི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་འགལ་ཏེ། འདིའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་འདི་དེ་དང་འགལ་བའི་སྐྱ

【汉语翻译】
如果因为有，依托于有事物和无事物也会产生吗？答：当说什么时候有事物也不会产生，那时说的是从无事物不可能产生有事物。因为无事物的体性是不恒常，除此之外，没有它有事物存在，有事物本身也不存在。当没有事物时，那时依靠它的生和灭怎么会产生呢？如果这些没有，就从有事物的体性中解脱，因此成立了无事物。这里说：如果事物的体性没有，就没有事物。这样，暂时存在与事物自性相违背的无事物，如果它存在，事物也会产生吗？答：如果存在与它相违背的无事物，就会存在事物，但那也是没有的。为了显示这个，所以说：若无有事物，则无无事物。非从自生，亦非从他生。因此事物与无事物，因为没有事物，所以这些都不存在。当说与不恒常分离的事物，分离的事物不存在时，那时如果没有事物，那么与它相反的无事物怎么会产生呢？因此无事物也不存在。正如所说的道理，不仅没有事物，而且也没有无事物。另外，为了用这个道理显示事物，因为没有事物，所以无事物也不存在，所以说：非从自生，亦非从他生。因此事物与无事物。等等。如果存在某些事物，就会从自生或者从他生。其中，自己的自性，暂时对于正在产生的事物的自性来说，没有产生。因为所谓的“自”，是指具有已发生之相的、具有各自自性的、包含已获得存在的、能够产生结果的事物。所谓的“产生”，也是指看到存在。仅仅对于哪个事物来说，这个是“自”，是指已成立的自性。而这本身就是“产生者”，与具有产生的行为相违背。因为这个事物本身，如果已经成立为圆满的自性，那么这与产生

【英语翻译】
If, because of existence, both existent and non-existent things would also arise, what about that? Answer: When it is said that even existent things do not arise, it is said that existent things are impossible from non-existent things. Because the nature of non-existence is impermanence, otherwise, without it, existent things would exist, and existence itself would also not exist. When there is no existence, how can birth and death, which depend on it, arise at that time? If these do not exist, then liberation from the nature of existence is achieved, and thus non-existence is established. Here it is said: If the nature of existence does not exist, then there is no existence. Thus, for a while, there is non-existence that contradicts the nature of existence. If that exists, will existence also arise? Answer: If there is non-existence that contradicts it, then existence will exist, but that also does not exist. To show this, it is said: If there is no existence, then there is no non-existence. Not from self, nor from other. Therefore, existence and non-existence, because there is no existence, therefore these do not exist. When it is said that things separated from impermanence, separated things do not exist, then if there is no existence, how can non-existence, which is the opposite of it, arise? Therefore, non-existence also does not exist. As the reason mentioned, not only is there no existence, but also no non-existence. Furthermore, to show with this reason that existence, because there is no existence, therefore non-existence also does not exist, it is said: Not from self, nor from other. Therefore, existence and non-existence. And so on. If there are some things, they will arise from self or from other. Among them, one's own nature, for the time being, for the nature of the thing that is being produced, there is no production. Because the so-called "self" refers to things that have the appearance of having occurred, have their own respective natures, include having obtained existence, and are capable of producing results. The so-called "production" also refers to seeing existence. Only for which thing is this "self," which refers to the established self-nature. And this itself is the "producer," which is contrary to having the act of production. Because this thing itself, if it has already been established as a complete nature, then this is contrary to production.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་འཐད། ཡང་ན་སྐྱེད་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། ཡང་ན་སྐྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ལ་རང་ཞེས་
རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་ནི་རང་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ན་རང་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འགའ་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་གཞན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རིགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་མེད་མེད་པས་དེ་དག་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་གང་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་ལ། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། དབུ་མའི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཁས་བླངས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དབུ་མའི་རྟོགས་པར་བརྗོད་ལ། གཞན་དབང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཞན་དབང་དངོས་ཙམ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ལྟ་བ་
ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ

【汉语翻译】
如是之性如何能说？或者说成是生起之性，又如何能说成是成就之性？因此，如果说是“如是”，就不应说是“生起”；或者说是“生起”，就不应称之为“自”。一个成为实有的事物，就其自身而言，对于另一个事物来说，也不应成为因和果，因此它不是来自自身。另一种情况是，由于其他事物的存在，而称之为“其果”的事物并不完整，因此，相对于它而言，没有任何事物是独立存在的。由于没有因的独立性，所以也不会从他者产生。因为没有产生，所以事物也不存在，如是说。因此，“事物非事物”。当以这种理路来分析时，事物也不是事物，那么，当它不存在时，无事物的非事物也不存在。如是说，“无事物，彼等无”。如果有人说，即使事物不存在，但暂时无事物是存在的，所以事物也会产生，那是不对的。因为当事物也变成非事物时，非事物也不存在了。那时，由于不承认说存在和不存在，所以完全舍弃了事物的存在和不存在，就能正确地阐述中观的证悟。任何依缘而生的事物，仅仅是事物本身，如果承认能取和所取，就会产生增益。由于没有能取和所取，所以称之为中观的证悟。由于他起的事物仅仅是存在，所以认为它是不存在的观点是不正确的。遍计所执的能取和所取本身不存在，所以认为它是存在的观点也是不正确的。那些承认事物不存在的人，无法完全舍弃存在和不存在。那些承认他起的事物仅仅存在的人，认为它是存在的观点是没有过失的。如果承认遍计所执的能取和所取是不存在的，那么，那些人认为它是不存在的观点也是没有过失的。如是说，他们以

【英语翻译】
How can it be appropriate to describe it as being of such nature? Or, if it is described as being of the nature of arising, how can it be possible to describe it as being of the nature of accomplishment? Therefore, if it is said to be "such," it should not be said to be "arising." Or, if it is said to be "arising," it should not be designated as "self."
A single thing that has become an entity, in relation to itself, should not be the cause and effect of another thing. Therefore, it is not from itself. Furthermore, the designation of something as "its fruit" is due to its dependence on another proximate thing. Because that thing is not complete, nothing exists independently in relation to it. Because there is no independence of the cause, there is also no arising from another. Because there is no arising, there is also no thing, it is said. Therefore, "things are non-things."
When, by this reasoning, a thing is also a non-thing, then when it does not exist, the non-thing of non-things also does not exist, it is said. "When non-things do not exist, those do not exist."
What is said from that is: if a thing does not exist, but for a while a non-thing exists, then a thing will also arise. That is not so. Because when a thing also becomes a non-thing, a non-thing also does not exist. At that time, because one does not accept speaking of existence and non-existence, having completely abandoned the existence and non-existence of things,
the correct understanding of the Middle Way will be explained. Furthermore, whatever arises dependently is merely a thing. By accepting the grasped and the grasper, there is superimposition. Because there is no grasped and grasper, it is called the understanding of the Middle Way. Because other-powered things exist only as things, the view that they are non-existent is not a correct understanding.
Because the imputed grasped and grasper themselves do not exist, the view that they are existent is also not a correct understanding. Those who accept the non-existence of things are unable to completely abandon existence and non-existence. Those who have accepted that other-powered things exist only as things, the view that they are existent is without fault. If it is accepted that the imputed grasped and grasper are impossible, then those who view it as non-existent
are also without fault. It is said that they with

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ལ་སྤངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་གོ །དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་འདས་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཉིད། །མེད་ནའང་ངེས་པར་ཆད་པ་ལ། །དངོས་པོར་གྱུར་ནའང་དེ་གཉིས་ཏེ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཁས་མི་བླང༌། །དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པས་སླར་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོ་དེ་རྟག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ན་དེའི་ཚེ་ཐེར་ཟུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་འདི་ནི་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྔར་བྱུང་ལ་ད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཞིག་པ་ནི་སླར་ཡང་མི་འཇུག་པས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་ལས་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པས་ཐོབ་ལ། རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པས་སྤང་བྱར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཞུགས་པའི་ལན་འདི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །གང་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་ལ། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བཀག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་གི་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་
བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་ལ་ཆོས་ཙམ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ལྟ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སླར་མི་འཇུག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ། དེ་ལྟ་ན

【汉语翻译】
认为存在和不存在的观点应该舍弃，因为这些观点必然不会脱离轮回。即使仅仅承认事物，也无法超越说存在和不存在，而且也会得到常和断的说法。因为，如果事物存在，那就是常；如果不存在，那就必然是断。即使变成了事物，也是这二者。因此，不要承认事物。如果承认了事物，因为它的自性存在，所以不可能再次变成其他，因此会一直存在。所以，必须承认该事物是常。如果承认是常，那么那时就会得到坚固，因为会一直存在。或者，如果坏灭了，那么那时就变成了承认事物不存在，因此会得到不存在。不仅如此，还承认了以前存在而现在不存在的意义，因此会得到断见，因为坏灭之后不会再次出现。从执着常和断的边，会以理智得到边执见，因为是从理智的力量而来，所以不会成为应舍弃的，因为是正确的观点。因此，舍弃二边而进入的这个回答也会变成颠倒。什么时候以理智观察，如果事物在任何方面都不存在，那么那时对它的境，常和断进行全面考察，就符合不是正确的观点。凡不是正确的观点，那必然是要舍弃的，舍弃它的方法就是不承认自性。因为否定事物并不是走向涅槃，所以想要解脱的人不应该承认这个说法。这里说到，我和我所的相状是坏聚见，什么时候
以自己为目标，那本身就是从对常和断的边进行全面考察而产生边执见，而且那也是应舍弃的，仅仅是法并不以常和断的观点为目标。因此，如果蕴在涅槃之后不再出现，即使那样，这个观点也不是断见。那么，坏聚见是以近取五蕴为我和我所的相状为目标，如果是那样的话

【英语翻译】
The view of existence and non-existence should be abandoned, because these views will inevitably not deviate from samsara. Even if one only acknowledges things, one cannot go beyond saying existence and non-existence, and one will also obtain the saying of permanence and annihilation. Because, if a thing exists, then it is permanent; if it does not exist, then it is necessarily annihilation. Even if it becomes a thing, it is these two. Therefore, do not acknowledge things. If a thing is acknowledged, because its own nature exists, it is impossible to become other again, therefore it will always exist. Therefore, it must be acknowledged that the thing is permanent. If permanence is acknowledged, then at that time solidity will be obtained, because it will always exist. Or, if it is destroyed, then at that time it becomes acknowledging that the thing does not exist, therefore non-existence will be obtained. Moreover, it also acknowledges the meaning of existing before but not existing now, therefore the view of annihilation will be obtained, because it will not appear again after destruction. From clinging to the extremes of permanence and annihilation, the view of extreme clinging will be obtained by reason, because it comes from the power of reason, so it will not become something to be abandoned, because it is the correct view. Therefore, this answer of entering after abandoning the two extremes will also become inverted. When one examines with reason, if things do not exist in any way, then at that time, examining its object, permanence and annihilation, it is appropriate to say that it is not the correct view. Whatever is not the correct view, that must be abandoned, and the method of abandoning it is not acknowledging self-nature. Because negating things is not going to nirvana, those who desire liberation should not acknowledge this statement. Here it is said that the aspect of self and what belongs to self is the view of the perishable collection, when
Taking oneself as the object, that itself is generating the view of extreme clinging from fully examining the extremes of permanence and annihilation, and that is also to be abandoned, only dharma does not take the view of permanence and annihilation as its object. Therefore, if the aggregates do not appear again after nirvana, even so, this view is not the view of annihilation. Then, the view of the perishable collection takes the five aggregates of close grasping as the aspect of self and what belongs to self as its object, if that is the case

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རྣམ་པར་དམིགས་བཞིན་པ་ན་དེའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་པས་འཇུག་གོ །འོ་ན་འདི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱད་པར་ནི་འདི་དག་སྟེ། གང་དུ་དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་བཞིན་པ་ན། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་
བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཕ་རོལ་པོའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བདག་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཕ་རོལ་པོའི་ཆད་པར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཙམ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་རྟོགས་ན། ཅི་དེ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྟག་པར་ལྟ་བར་དེ་འདོད་ན། དེ་མི་རུང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་ཤིང་གང་ལ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འཇུག་པ་ནི་མེད་ལ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་གཞན་རྟག་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་རྟག་པས་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པར

【汉语翻译】
而且，当外道以所考察的我的形态为对境时，由于它的影响，对于诸行也以我所的形态为对境而行。那么，这也是以近取五蕴为对境的。差别是这些，即于何处以我和我所的形态为对境而完全执取，并且从那之中也以边执见而观察，因此就说以近取五蕴本身以常断的形态为对境。如果又说坏聚见是以近取五蕴为对境，这样的话，也不以它的自性为对境，然而从那些之中虚构为我而为对境，就说这是于近取五蕴上虚构。世尊说，无论比丘或婆罗门，谁稍微以我而如实随观，如实随见，就是见到这近取五蕴本身。这是为了说明与此相异的内在作者的士夫并不成立之义。因此，坏聚见唯以我为对境。凡是成为我所的，就以我所的形态为对境诸行。因此，当边执见也以常断的形态而行时，是以我和我所为对境，而不是其他。因此，世尊说：‘具寿阿难陀，若说有我，则堕入外道的常见；若说无我，则堕入外道的断见。’这里说道：如果有人仅仅以法而理解为常，那么，这是否会成为常见呢？或者不是？如果暂时承认那是常见，那是不行的。因为坏聚见仅仅以法为对境，而边执见行于其上是不存在的。舍弃边执见而以其他常的形态而行也是不存在的。即使没有见，以常而仅仅见到法也是没有过失的。如果说，从‘一切有为法皆是无常’之语中，以常而见是颠倒的，如果于彼处执着是颠倒的，那么，这如何成为烦恼的对境呢？只要贪着，就以不净的形态为对境。

【英语翻译】
Moreover, when non-Buddhists take the form of the self they have investigated as their object, due to its influence, they also take the form of 'mine' as their object for actions. So, this also takes the five aggregates of clinging as its object. The difference is that wherever they completely grasp those aggregates by taking the form of self and 'mine' as their object, and also view them with extremist views, it is said that they take the five aggregates of clinging themselves as their object in the form of permanence and annihilation. If it is also said that the view of the perishable collection takes the five aggregates of clinging as its object, then it does not take its own nature as its object. However, it fabricates a self from those and takes it as its object, and it is said that this is fabricated on the five aggregates of clinging. The Blessed One said that whichever monk or Brahmin truly observes and sees even a little of the self, sees these five aggregates of clinging themselves. This is to explain that the inner person who acts differently from this is not established. Therefore, the view of the perishable collection only takes the self as its object. Whatever becomes 'mine', takes the form of 'mine' as its object for actions. Therefore, when extremist views also act in the form of permanence and annihilation, they take the self and 'mine' as their object, and not others. Therefore, the Blessed One said: 'Ananda, if one says there is a self, one falls into the eternalism of others; if one says there is no self, one falls into the annihilationism of others.' Here it is said: If someone understands only the dharma as permanent, will that become a permanent view or not? If one temporarily admits that it is a permanent view, that is not possible. Because the view of the perishable collection only takes the dharma as its object, and there is no extremist view acting on it. It is also impossible to abandon extremist views and act in another permanent form. Even if there is no view, seeing only the dharma as permanent is without fault. If it is said that seeing permanence from the words 'all conditioned phenomena are impermanent' is inverted, if attachment to it is inverted, then how can this become the object of affliction? As long as there is attachment, it takes the form of impurity as its object.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད། ཞེ་སྡང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཇུག་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དམན་པ་ལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་རྟག་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུ་ཞིག་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ཡོད། ཡང་ན་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཙམ་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཙམ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་
པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་པོ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན། དེ་ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་སྲིད་ལ། བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མ་རིག་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ། ཞེ་སྡང་གིས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡིད་གཉིས་སུའོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རོ། །མཐར་འཛིན་གྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་དམན་པ་ལ་མཆོག་གི་

【汉语翻译】
起作用。嗔恨以不悦意的形态起作用。我慢以傲慢的形态起作用。无知的形态即是无明。犹豫的形态即是怀疑。坏聚见以我与我所之间起作用。见解殊胜执著于低劣的事物，以殊胜的形态起作用。戒律与苦行殊胜执著于无因和非道，以因和道的形态起作用。暂时对于这些不观察常有的形态，谁会观察这些形态呢？或者如果完全了知边执见，那么像这样仅仅观察非我所的法，也完全了知是边执见。如果也是那样，那么那时仅仅涅槃的法也因为断灭的缘故，是断见，怎么不会变成边执见呢？此外，仅仅对于不是那些形态的法，以那些形态增益，由于邪分别，烦恼就会生起。因此，依靠缘起的事物没有自性，因为不是自性生的缘故。对于那些事物，谁能如实了知自性，那即是颠倒之主无明。否则，如果事物具有自性的体性，那么它必定会被缘于真如的圣道所缘，缘于事物自相的形态在圣道中是不存在的。十六之外没有其他无垢的形态。如论中所说。因此，无明所遍计的事物是存在的，但不是真如。像这样，由于进入事物的形态，因为没有证悟真如，所以安立为进入不了知真如。无明所遍计的事物，贪欲缘于悦意的形态，嗔恨缘于不悦意的形态，我慢缘于傲慢的形态，怀疑缘于犹豫，坏聚见缘于我和我所的形态，边执见缘于常和断的形态，邪见缘于没有的形态，见解殊胜执著于低劣的事物，以殊胜的

【英语翻译】
It acts. Hatred acts in the form of unpleasantness. Pride acts in the form of arrogance. The form of ignorance is ignorance. The form of doubt is doubt. The view of the collection of destructible things acts between self and what belongs to self. Holding views as supreme acts in the form of supreme over inferior things. Holding morality and asceticism as supreme acts in the form of cause and path over causelessness and non-path. For the time being, one does not observe those forms as permanent, who would observe those forms? Or if one fully understands the view of clinging to extremes, then like this, merely observing the Dharma that is not the form of self, one also fully understands it as the view of clinging to extremes. If it is also like that, then at that time, merely the Dharma of Nirvana is also a view of annihilation because of the cause of annihilation, how can it not become a view of clinging to extremes? Furthermore, merely for the Dharma that is not those forms, by imputing those forms, due to wrong discrimination, afflictions will arise. Therefore, things that arise dependently have no self-nature, because they are not born of self-nature. For those things, whoever truly understands self-nature, that is the lord of inversion, ignorance. Otherwise, if things have the nature of self-nature, then it will surely be perceived by the noble path that is focused on Suchness, the form of focusing on the self-characteristics of things does not exist in the noble path. There is no other stainless form other than the sixteen. As it is said in the treatise. Therefore, the things that are completely conceived by ignorance exist, but they are not Suchness. Like this, because of entering into the form of things, because one has not realized Suchness, it is established as not entering into the knowledge of Suchness. Things that are completely conceived by ignorance, desire is focused on the pleasant form, hatred is focused on the unpleasant form, pride is focused on the arrogant form, doubt is focused on hesitation, the view of the collection of destructible things is focused on the form of self and what belongs to self, the view of clinging to extremes is focused on the form of permanence and annihilation, wrong view is focused on the form of non-existence, holding views as supreme, over inferior things, with the supreme

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་དག་ཞེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྨོངས་མེད་ཅིག་ཤོས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤོང་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས། མ་རིག་ཀུན་དུ་གནས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ལས་ལ་ལུས་དབང་གིས། །དེ་ཕྱིར་
ཀུན་ཀྱང་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་པས་དེ་འདིར་བསྣུན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་འཐད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པས་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ཡང་དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་མེད་པས་ཐེར་ཟུག་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞན། གསུངས་པ། རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་ན་འདི་ཡོད་དེ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་དངོས་པོ་འགག །སྔར་བཞིན་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་འཇུག་པ་ལས་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལྡུམ་བུ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུས་འཇུག་ལ། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ལས་ཀྱང་ས་བོན་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་འཇུག་གོ །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་ས་བོན་འགགས་ལ། འདིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མྱུ་གུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ

【汉语翻译】
རྣམ་པར་རོ། །以道之相，执持戒律与苦行最为殊胜，如是，一切烦恼皆因无明而遍计，于颠倒之事物本身，彼等执着而妄加分别。因此，无明灭则无他生。如是，一切烦恼皆以无明为因。断除愚昧，则一切无余断除，否则不然，因彼等与无明相联故。如圣天所言：无明遍在于一切，如身依于业力。是故，一切皆由愚昧故，烦恼于此相击。如是说。复次，世尊如是说：于此五取蕴，如实见为我。此经亦与执边见及坏聚见一同，于一境而缘，是极坚固之成立。由此更显此理之极度合理性，若事物存在，则应承认二者。如是说。此处说：若事物存在，然则彼之常与无常皆无，则堕入常见与断见之过，如何能免？答曰：以相续故，此存在，因给予因，事物灭。如前，此亦不成，且堕入断见之过。于此，因果之关系成立，于三时中，有为法之刹那取蕴生起，故称相续。如稻种之芽、茎、叶等次第生起，是为种子之相续。如是，于其他亦应知。芽等之相续，亦由种子之因而生起，由种子为因之芽等相续，亦最终生起与种子相似之果。果亦被安立为种子之因，如何安立？于此，种子灭，由此之自性相续，生起相似之果，故真实之果之因，由芽给予而灭。由生果之能力所区分

【英语翻译】
Alternatively. Holding morality and asceticism as supreme by way of the path, thus, all afflictions are imputed by clinging to those very objects of pervertedness, which are completely examined by ignorance. Because of that, if there is no ignorance, there is no other birth. Thus, all afflictions are established as having ignorance as their cause. By abandoning ignorance, everything is abandoned completely, otherwise it is not, because they are connected with ignorance. As Arya Deva said: Ignorance dwells everywhere, just as the body depends on karma. Therefore, everything is struck here by afflictions because of ignorance. It is said. Furthermore, the Blessed One said this: In these five aggregates of appropriation, it is truly seen as self. That sutra is also very firmly established as being directed towards a single basis together with the view of clinging to extremes and the view of the collection of destructibles. Moreover, since this is extremely reasonable, if things exist, then both should be acknowledged. It is said. Here it is said: If things exist, but even so, their permanence and impermanence do not exist, then how can it be avoided that it falls into the view of permanence and the view of annihilation? It is said: Because of the continuity, this exists, because giving the cause, the thing ceases. As before, this is also not established and falls into the fault of annihilation. In that, the relationship of cause and effect enters, and from the arising of the momentary appropriation of conditioned things in the three times, it is called continuity. Thus, the sprouts, stems, and leaves of the rice seed arise successively, which is the continuity of the seed. Likewise, it should be known for others as well. That continuity of sprouts, etc., also enters through the cause of the seed, and from the continuity of sprouts, etc., which are caused by the seed, a fruit similar to the seed ultimately enters. That fruit is also established as the cause of the seed, how is it done? Here, the seed ceases, and from the continuity of its nature, it produces a similar fruit, so the cause of the real fruit ceases by giving the sprout. Distinguished by the ability to produce fruit.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པས། རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ཏོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་ས་བོན་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ས་བོན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་
སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་མི་འཇུག་ན་མཐར་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་ན་མཐར་ཡང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འབྲས་བུ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་སྔོན་འགྲོའི་འབྲས། །རྟག་མིན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགག་པར་འགྱུར་གྲང་ལ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ཀྱང་ས་བོན་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་ན་དེ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེས་ན་རྒྱུན་ཡོད་ལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད། སྔར་བཞིན་འདི་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །རྒྱུན་ཆད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འདི་སྐད་དུ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་རྟོགས་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་འབྲས་ལྡན་ལ། །དེར་མེད་གྱུར་ན་རྒྱུ་མེད་མཚུངས། །ཡོད་དང་མེད་པ་ན་ཡང་འགལ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འཐད་མ་ཡིན། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་མེད་མི་འབྱུང༌། །དེ་མེད་འདུ་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་དེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ། །གང་ཡང༌། གང་ཞིག་རང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་གྲུབ་དེས་གཞན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། །རྐྱེན་གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབ

【汉语翻译】
以完全实现使之成为生长幼苗之因的事物，被称为因已施与而止灭。同样，从幼苗等直到花朵的最终阶段，所有这些都逐渐完成从其自身之因获得的、与种子相符的果实。那个果实也是从种子作为因的本身而产生的。如果种子和幼苗等的延续没有果实产生的力量，那么最终也不会产生同类的果实。因此，最终正在产生的果实被确定为具有种子的因。如是说：因为从种子产生延续，并且从延续也产生果实，因此种子是先行的果实，既非恒常也非断灭。如是宣说。因此，种子被理解为能够产生果实的幼苗等延续之因，并因此而止灭。如果幼苗等的延续也不存在，那么那时就会被视为断灭。或者，即使幼苗等存在，但如果种子以其自身的体性存在，那么这将被视为恒常。但事实并非如此。因此，由于存在延续，并且延续的因的刹那也为了果实而施与因，并且由于不以其自身的体性存在，因此不会陷入恒常和断灭的过失。在此，论师也提出了过失：如前一样，这也不成立，并且也会陷入断灭的过失。在此，这样说道：为了避免恒常和断灭的过失，这如前一样是不成立的。如果这样认为，那么如何才能在存在本身中产生因和果的延续呢？因和果的延续是不可能的，这在之前已经说明：如果是果实，则具有果实；如果那里没有，则与无因相同。存在和不存在也相违，在三时中也不合理。无明和行不存在，则不会产生；没有它，行也不会产生；这些互为因，但自性上也不成立。任何，任何自己以自性不成立的事物，它如何产生其他事物？因此，由其他事物成立的事物，其他缘不是产生者。因此，因和果。

【英语翻译】
By completely accomplishing it as the cause of growing seedlings, it is said that the cause has been given and ceased. Similarly, from seedlings and so on up to the final stage of flowers, all of these gradually complete the fruit that is obtained from their own cause and is in accordance with the seed. That fruit also arises closely from the seed itself as the cause. If the continuity of seeds and seedlings, etc., does not have the power to produce fruit, then in the end, fruit of the same kind will not arise. Therefore, the fruit that is ultimately arising is determined to have the cause of the seed. As it is said: Because continuity arises from the seed, and also fruit arises from continuity, therefore the seed is the preceding fruit, neither permanent nor annihilated. Thus it is taught. Therefore, the seed is understood to be the cause of the continuity of seedlings and so on, which is capable of producing fruit, and thus ceases. If the continuity of seedlings and so on does not exist, then at that time it will be regarded as annihilation. Or, even if seedlings and so on exist, but if the seed remains in its own nature, then this will be regarded as permanent. But that is not the case. Therefore, since there is continuity, and the moments of the cause of continuity also give the cause for the sake of the fruit, and also since it does not remain in its own nature, there is no fault of falling into permanence and annihilation. Here, the teacher also points out the fault: As before, this is also not established, and there will also be the fault of falling into annihilation. Here, it is said like this: In order to avoid the fault of permanence and annihilation, this is not established as before. If it is thought like this, then how can the continuity of cause and effect arise in existence itself? The continuity of cause and effect is impossible, which has been explained before: If it is a fruit, then it has a fruit; if it is not there, then it is the same as without a cause. Existence and non-existence are also contradictory, and it is not reasonable in the three times. Ignorance and action do not exist, then it will not arise; without it, action will not arise; these are mutually causal, but they are also not established by nature. Any, anything that is not established by its own nature, how does it produce other things? Therefore, the things that are established by other things, other conditions are not the producers. Therefore, cause and effect.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་དག་མ་གྲུབ་ན། རྒྱུ་ན་ག་ལ་ཞིག་རྒྱུ་
བྱིན་པ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུ་འགགས་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བས། །རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་བརྟག་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ལྟ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་གནས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་ལ། དེ་མེད་ན་ཡང་དག་འདི་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། མི་རྟག་དང་ལྡན་འདུས་བྱས་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེ་ཞིང་གང་ལ་འཇིག་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉེར་ཞི་བདེ་བའོ། །ཞེས་པས། དེ་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་སྟོང་པ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་འཇིག་བསྟན་ཕྱིར་མྱང་འདས་ཀྱི། །ལམ་བསྟན་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་ནི་གཞན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འགྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པ་འཐད་ཅིང༌། གང་ལས་སྐྱེ་འཇིག་བསྟན་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་འཇིག་བསྟན་ཕྱིར་མྱང་འདས་ཀྱི། །ལམ་བསྟན་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་འཇིག་བསྟན་པ་ལས་ཐར་པ་མེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་སྟོང་ན་ཇི་ལྟར་དག་བསྟན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་འགྱུར། སླར་ཡང་ཉེ་བར་
དམིགས་བཞིན་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་རུ། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡིན་བདེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གང་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་འདི་ལྟར

【汉语翻译】
如果果实尚未产生，那么因又在哪里施与呢？因为因已断绝，不再产生，所以推断因的相续断绝也不合理。如果这样也承认事物存在，那么就会陷入常断二见的观点中。这里说道：如果因为陷入常断二见的观点而不承认常断，那么这样一来，事物就没有产生和灭亡了。如果没有产生和灭亡，那么世尊所说的涅槃之道，即“无常与聚合之事物，具有生灭之法性，生已复灭之处，彼等寂静乃安乐”就不合理了。因此，显示灭、生、灭等不存在的空性，不应作为涅槃之道，所以才说：“为示生灭故，涅槃道非示，为空性故。”或者，这里的意义是不同的。如果有人这样想：因为事物不是真实存在的，所以没有生灭，那么涅槃之道就无法显示了，这种过失是不存在的。因为对生灭不是真实存在的进行显示是合理的，并且从显示生灭中可以获得涅槃，所以世尊所说的涅槃之道并非是如是安立的，所以才说：“为示生灭故，涅槃道非示。”再次，为什么说从显示生灭中没有解脱呢？为了显示涅槃之道也不合理，所以才说：“为空性故。”如果生灭是空性的，那么如何显示才能成为涅槃之道呢？再次，对于所有众生来说，显而易见的生灭如何是空性呢？如何不执着于显而易见的生灭也是空性呢？为了显示这一点，所以才说：“此等互相违，见颠倒所致，真实乃生灭，为空性之故。”即使生灭是空性，但世间人所见到的都是颠倒的。这些是这样的

【英语翻译】
If the fruit has not yet arisen, where is the cause to bestow? Because the cause has ceased and does not arise again, it is not reasonable to infer that the continuity of the cause is severed. If one also asserts that things exist in this way, then one falls into the views of permanence and annihilation. Here it is said: If one does not accept permanence and annihilation because one falls into the views of permanence and annihilation, then in this way, there is no arising and ceasing from things. If there is no arising and ceasing, then the path to nirvana taught by the Blessed One, who taught that these things arise and perish, is not reasonable. "Impermanent and combined things have the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease; their pacification is bliss." Therefore, showing that emptiness, in which there is no cessation, arising, and ceasing, is not suitable as the path to nirvana. Therefore, it is said: "Because of showing arising and ceasing, the path to nirvana is not shown; because of emptiness." Or, the meaning here is different. If one thinks like this: Because things are not truly existent, there is no arising and ceasing, then the fault that the path to nirvana cannot be shown does not exist. Because it is reasonable to show that arising and ceasing are not truly existent, and because nirvana can be attained from showing arising and ceasing, the path to nirvana taught by the Blessed One is not established in this way. Therefore, it is said: "Because of showing arising and ceasing, the path to nirvana is not shown." Again, why is it said that there is no liberation from showing arising and ceasing? To show that the path to nirvana is also not reasonable, it is said: "Because of emptiness." If arising and ceasing are empty, how can showing them become the path to nirvana? Again, how is it that arising and ceasing, which are obvious to all beings, are empty? How is it that not clinging to obvious arising and ceasing is also emptiness? To show this, it is said: "These are mutually contradictory; seeing is caused by perversion; the truth is that arising and ceasing are because of emptiness." Even though arising and ceasing are empty, what worldly people see is perverse. These are like this.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེན། ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་ལས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ན་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་བྱས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་ལ། སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འགལ་བའི་འཇིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་དང་འགལ་བའི་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་འགལ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་མེད་པས་འདི་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཡང་ན་འགག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དང་འགག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟར་འགག་པ་ཡང་བརྗོད་དེ། གང་ཡང་འདི་དག་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་ཕན་ཚུན་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། དེ་འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དག་གང་མཐོང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་སྟོང་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བསྟན་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པར་མི་འཐད་དོ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་དེས་མཐོང་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་
གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུ། སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་པས། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཅེ་ན། །ཅི་ཞིག་འགགས་པས་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྐྱེས་པ་མི་རྟག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ། དེ་འགགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འགགས་པ་ལ

【汉语翻译】
如何理解呢？从相互对立中理解。因为颠倒，所以是相互对立，即获得转变。如果生和灭以自己的体性存在，那么这些相互作用就不会转变，因为从生之外没有产生，没有生就没有灭。在生的时间，与生相违的灭是不合理的。没有灭，就没有生。在灭的时间，与灭相违的生是不允许的。从相互中同时获得生是相违的，因为相互不存在，所以这些是清晰的，因此会相互对立。生是颠倒的，因为它与生的自性相分离。或者说，不依赖于灭就不会产生。生的颠倒是由于它不是以自己的体性成立，并且依赖于灭。同样，灭也是这样说的。任何这些相互对立，通过相互作用而成立。因此，凡是看到这些不是以自己的体性成立的，就应该知道这是世俗的颠倒。任何那些事物，因此，生和灭是空性的。当那些是空性时，从显示生和灭中就会变成寂灭，因此不适合显示接近显示的寂灭之道。为了让孩童理解，随顺他们所见，应当知道薄伽梵说了生和灭。
如何说呢？通过了解生，了解灭。通过了解灭，了解无常。通过了解进入无常，就能理解法。
这里说到：如果没有生，没有灭，那么什么灭了而获得寂灭呢？如果没有任何生和灭，那么那时就没有痛苦，而取受的五蕴产生，因为无常而痛苦，从那灭中获得寂灭。当没有任何生和灭时，没有痛苦，那时什么灭了而获得寂灭呢？像这样，从痛苦的灭中也有寂灭，因此生和灭是存在的。回答说：这没有过失，因为灭了

【英语翻译】
How is it understood? It is understood from mutual opposition. Because of inversion, there is mutual opposition, that is, obtaining transformation. If birth and destruction existed by their own nature, then these, by acting on each other, would not change, because from birth, something other than birth does not arise, and without birth, there is no destruction. Even at the time of birth, destruction, which is contrary to the time of birth, is not reasonable. And without destruction, there is no birth. And at the time of destruction, birth, which is contrary to it, is not permissible. And obtaining birth from each other at the same time is contradictory. Because they do not exist mutually, these are clear, therefore they will become mutually opposed. Birth is inverted because it is separate from the self-nature of birth. Or it should be said that it does not arise without depending on cessation. The inversion of birth is because it is not established by its own nature and depends on cessation. Likewise, cessation is also spoken of in this way. Whatever these mutually opposed things are, they are established by acting on each other. Therefore, whatever is seen that is not established by its own nature, it should be known that this is worldly inversion. Whatever those things are, therefore, birth and destruction are empty. When those are emptiness, from showing birth and destruction, one will become nirvana, therefore it is not appropriate to show the path of nirvana that is closely shown. In order for children to understand, following what they see, it should be known that the Bhagavan spoke of birth and destruction.
How is it said? By knowing birth, one knows destruction. By knowing destruction, one knows impermanence. By knowing how to enter impermanence, one will also understand the Dharma.
Here it is said: If there is no birth and no cessation, then what ceases and attains nirvana? If there is no birth and destruction, then at that time there is no suffering, and the five aggregates of grasping arise, and because of impermanence, there is suffering, and from that cessation, nirvana is attained. When there is no birth and no cessation, and therefore no suffering, then what ceases and attains nirvana? In this way, there is also nirvana from the cessation of suffering, therefore birth and destruction exist. The answer is: There is no fault in this, because cessation

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་པའི། །ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཐར་མིན་ནམ། །ངེས་པར་ཡང་འདི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན། གལ་ཏེ་འགགས་ལས་མྱང་འདས་ཆད། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་རྟག །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག །མྱ་ངན་འདས་པར་རུང་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་མི་འདོད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་ལས་ལོག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱུན་ཆད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ནས། དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་
སྡུག་བསྔལ་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐེར་ཟུག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མི་རུང་བས། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་གང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པ་ཞེས་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཐོབ་བྱ། སྐྱེ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་སྐྱེགས་པའི་སྐྱེགས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་འགོག་པ་སྡུག་བསྔལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འདིར་གསུངས་པ། གལ་

【汉语翻译】
此外，涅槃并非是假立的，那是不存在痛苦的，无生且无灭的，何种自性是解脱呢？ 必须也要如此承认。 否则，如果涅槃是从灭中产生的，如果按照另一种说法是常，因此事物和非事物，都不适合作为涅槃。 如果不希望痛苦自性不生不灭，并且完全理解从痛苦的自性之流中解脱出来就是涅槃，那么，由于那是痛苦之流断绝的自性，涅槃就会变成断灭，涅槃变成断灭是不合理的，因为会陷入常见，并且从非自性中产生的断灭的涅槃会变成颠倒，因为涅槃不是颠倒的，痛苦之流断绝的自性不适合作为涅槃。 或者，如果想要完全避免这些过失，而接受另一种说法，那么，由于痛苦未灭的自性本身，外道徒认为涅槃会变成自性，痛苦常有的自性不适合变成涅槃，因为那是指示痛苦止息的相状。 任何时候，像这样事物和非事物都不合理，因此，痛苦自性不生不灭的那个本身，才适合称为解脱。 这里说到，从痛苦中解脱的自性不是涅槃，如果这样的话，那么从痛苦中解脱的自性就什么也不是，涅槃这个名称也会变成什么也不是，什么也不是不适合变成涅槃，要由道谛来获得。 就像生灭之后的莲花枯萎之处一样，从痛苦之外变成其他事物才叫做灭。 如果那不是变成其他事物，四圣谛的安立就不会成立，因此灭不是痛苦常有的自性，也不是痛苦解脱的自性，因为是从痛苦之外变成其他事物的缘故。这里说到，如果

【英语翻译】
Furthermore, nirvana is not something that is nominally designated; it is the very absence of suffering, the nature of being unborn and unceasing. What nature is liberation? It must be acknowledged in this way. Otherwise, if nirvana arises from cessation, or if, according to another view, it is permanent, then neither things nor non-things are suitable as nirvana. If one does not accept that suffering is by nature unborn and unceasing, and if one fully understands nirvana as liberation from the stream of suffering's nature, then, because it is the nature of the cessation of the stream of suffering, nirvana would become annihilation. Nirvana becoming annihilation is unreasonable, as it would lead to the view of permanence, and a nirvana of annihilation arising from non-inherent existence would become inverted, because nirvana is not inverted. The nature of the cessation of the stream of suffering is not suitable as nirvana. Alternatively, if one wishes to completely avoid these faults and accepts another view, then, because of the very nature of suffering not ceasing, the Tirthikas (non-Buddhists) consider that nirvana would become inherent existence, and the permanent nature of suffering is not suitable to become nirvana, because it is shown to be the characteristic of the exhaustion of suffering. At any time, since things and non-things are not reasonable in this way, therefore, that which by nature does not arise or cease from suffering is what is reasonably called liberation. Here it is said that the nature of liberation from suffering is not nirvana, because if it were so, then the nature of liberation from suffering would be nothing, and the term nirvana would become nothing, and nothing is not suitable to become nirvana, it is to be attained by the truth of the path. Just as the place of the withered lotus after arising and ceasing, that which has become something other than suffering is called cessation. If it is not something other, the establishment of the four truths would not occur, therefore cessation is not the permanent nature of suffering, nor is it the nature of liberation from suffering, because it has become something other than suffering. Here it is said, if

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་འགོག་པར་འགའ་གནས་ན། །དངོས་པོ་ལས་གཞན་དེ་ཡོད་འགྱུར། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་འདི་མེད་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་འགོག་པར་གྱུར་ན། རྟག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་དུ་དེ་འགགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐ་དད་ན་འགོག་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དེར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །
སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་པ་དེས་འཐོབ་པོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་འགག་པར་བྱས་ནས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཅི་ཞིག་འདིའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་གང་གིས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལམ་བསྒོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཙལ་བར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེས་ན། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་འདི་མེད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བརྟགས་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྲིད་ན་དེ་མེད་པ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན། དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་གཞན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འག

【汉语翻译】
如果灭谛在某处存在，那就会成为与事物不同的东西。因为事物不存在，所以它也不存在。因为事物不存在，所以它也不存在。
如果痛苦的事物之外，存在与它不同的灭谛，那就会成为恒常存在的东西，并且它也会与事物不同。但事物之外存在本身是不合理的，因为无法将它设定为与痛苦不同。如果灭谛与痛苦不同，那么灭谛就会成为恒常，如果那样，那么所有世间人的痛苦都会消失。
如果通过脱离痛苦来获得灭谛，那么如果获得了，是什么使痛苦产生灭亡，从而产生这种差别呢？如果它在获得者的相续中产生，那么之后是什么产生这种差别呢？如果它在获得者的相续中产生，那么它就会在所有时间都在获得者的相续中产生，或者永远不会产生。这样，即使所有世间人没有寻求修道，也会从悲伤中解脱。因此，它必定以依赖痛苦的自性而产生，并且对于它来说，痛苦也是存在的。因此，“事物不存在，所以它也不存在；因为没有痛苦，所以它也不存在。”这就是它的意思。
另有人说：如果痛苦止息，即成为没有痛苦的自性，那么涅槃就会成为事物，那么就会出现这个过失。但那种情况是不存在的。如果它仅仅是脱离痛苦呢？回答说：即使这样考察，也无法获得涅槃。如果它存在于痛苦的事物中，那么就会与痛苦相连。如果痛苦不存在，那么它怎么会不存在呢？如果没有事物的自性也是涅槃，那么因为没有事物，所以没有事物。因为它也因为成为没有事物而没有，所以涅槃是不存在的。这就是它的意思。
或者，这有另一种含义：如果所谓的灭谛成为事物自身的体性，那么它也会不依赖痛苦而产生，因为它以自己的特征而成立。但它也不是产生，因此灭

【英语翻译】
If cessation exists somewhere, it would become something different from things. Because things do not exist, it does not exist. Because things do not exist, it also does not exist.
If there is cessation different from the thing of suffering, it would become something that exists permanently, and it would also be different from things. But it is not reasonable for something to exist apart from things, because it cannot be established as different from suffering. If cessation is different from suffering, then cessation would become permanent, and if that were the case, then the suffering of all worldly people would disappear.
If liberation is attained by separating from suffering, then if it is attained, what causes the cessation of suffering to arise, thereby creating this difference? If it arises in the continuum of the one who attains it, then what later arises as this difference? If it arises in the continuum of the one who attains it, then it will arise in the continuum of the one who attains it at all times, or it will never arise. In this way, even if all worldly people do not seek to cultivate the path, they will be liberated from sorrow. Therefore, it must arise by its nature of depending on suffering, and for it, suffering also exists. Therefore, "things do not exist, so it does not exist; because there is no suffering, it does not exist." That is its meaning.
Someone else says: If the cessation of suffering, that is, becoming the nature of no suffering, then Nirvana would become a thing, then this fault would occur. But that kind of situation does not exist. What if it is merely separation from suffering? The answer is: Even if examined in this way, Nirvana cannot be attained. If it exists in the thing of suffering, then it will be connected with suffering. If suffering does not exist, then how can it not exist? If the nature of non-thing is also Nirvana, then because there is no thing, there is no thing. Because it also does not exist because it has become non-thing, Nirvana does not exist. That is its meaning.
Or, this has another meaning: If the so-called cessation becomes the nature of the thing itself, then it will also arise without depending on suffering, because it is established by its own characteristics. But it is also not arising, therefore cessation

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཡང་ངེས་པར་དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་
འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ན། དེ་ནི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །སྨྲས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་གཞི་ལས་གཞན་མཚན་ཉིད་ལས། །མཚན་གཞི་གྲུབ་པས་རང་མ་གྲུབ། །ཕན་ཚུན་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། །མ་གྲུབ་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །འདིར་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་མཚན་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། མཚན་གཞི་ལམ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ངེས་པར་མཚན་གཞི་ལས་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པས། མཚན་གཞིའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚན་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡོད་ན། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་ཉིད་ཡོད་ལ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་མཚན་གཞི་མི་སྲིད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་གཞི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བས། དེས་ན་མཚན་གཞི་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲུབ་པས། རང་ལས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་རང་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་
ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་ཚུན་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། མ་གྲུབ་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཞེས་པའོ།

【汉语翻译】
寂灭的自性是不成立的。或者如果想要成立，也必定是由实物的自性，或者非实物的自性而产生。
如果认为是实物的自性，那是因为实物被遮止的缘故。因为没有实物，所以它也不存在。或者如果是非实物的自性，这样一来，即使是非实物也被遮止，因为止息本身就是非实物。因为没有实物，所以存在本身是不可能的，如是说。因为没有实物，所以它也不存在。
这里说到：涅槃是存在的，因为那时有相的缘故。不存在的事物，比如石女的儿子是没有相的，而涅槃是有相的，也就是各别观察的止息所远离的，从这句话中可以得知。
说到：如果涅槃的相存在就变成存在了，为了显示不是存在而说：基以外的相，基成立则自不成立。互相之间也不成立，不成立不成立，不是成立者。
这里如果相的体性稍微成立，那它就不依赖于基，不依赖于基的相，就会得到无因，而无因也是不合理的。因此必定是由基而成立相，基的因之相是不成立的，是这个意思。
或者这样想：依赖于基而相是成立的，如果这样认为，说到：如果基不依赖于相而存在，依赖于它而相存在，不依赖的基是不可能的，没有相的基会变成无因，因此基也是由它的相而成立的，不是由自己成立的，相和基自性是不成立的，是这个意思。
或者这样想：如果基和相不是由自己成立，即使那样，互相依赖而成立所以是存在的，如果这样认为，说到：互相之间也不成立，互相依赖而成立是不存在的，是这个意思。
又为什么互相依赖而成立是不存在的呢？说到：不成立不成立，不是成立者。

【英语翻译】
The self-nature of cessation is not established. Or, if it is desired to be established, it must necessarily arise from the nature of substance or the nature of non-substance.
If it is considered to be the nature of substance, that is because substance is negated. Since there is no substance, it also does not exist. Or if it is the nature of non-substance, in this way, even non-substance is negated, because cessation itself is non-substance. Because there is no substance, existence itself is impossible, as it is said. Because there is no substance, it also does not exist.
Here it is said: Nirvana exists, because at that time there is a characteristic. A non-existent thing, such as the son of a barren woman, has no characteristic, while Nirvana has a characteristic, that is, the cessation of individual examination is what is separated from, from this statement it can be known.
It is said: If the characteristic of Nirvana exists, it will become existent, in order to show that it is not existent, it is said: The characteristic other than the basis, the basis is established, then the self is not established. They are not established from each other, not established, not established, not a establisher.
Here, if the nature of the characteristic is slightly established, then it will not depend on the basis, and the characteristic that does not depend on the basis will obtain no cause, and no cause is also unreasonable. Therefore, the characteristic must be established from the basis, the characteristic of the cause of the basis is not established, that is the meaning.
Or think like this: The characteristic is established depending on the basis, if you think like this, it is said: If the basis exists without depending on the characteristic, the characteristic exists depending on it, an independent basis is impossible, a basis without a characteristic will become causeless, therefore the basis is also established from its characteristic, it is not established from itself, the characteristic and the basis are not established by nature, that is the meaning.
Or think like this: If the basis and the characteristic are not established by themselves, even so,
If you think that they exist because they are established by mutual dependence, it is said: They are not established from each other, and there is no establishment by mutual dependence, that is the meaning.
Also, why is there no establishment by mutual dependence? It is said: Not established, not established, not an establisher.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 །འདིར་མཚན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་མཚན་གཞི་ལ་རྟེན་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་ན། མཚན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པས་མཚན་གཞི་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རེ་ཞིག་མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ལ། དེ་ནི་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་གཞིའམ་མཚན་ཉིད་དག་མ་གྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་གཞིའམ་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ག་ལ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་རིམ་པས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གཟིགས་ནས། དེ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་པོ་སོགས་དང༌། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས། །དེས་གང་ཅུང་ཟད་མ་ལུས་བཤད། །མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་མ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ། བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །མྱོང་བར་གྱུར་པས་ཚོར་བ་སྟེ། ལས་ལ་ལུགས་བྱས་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བར་གསུངས་སོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་ཉམས་སུ་
མྱོང་བ་ཡང་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོའོ། །དེ་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོས་པ་དང་ཐོས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་པ་གཟུང་ལ། གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་འདིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་གཉིས་གཉིས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་མ་གྲུབ་པའི་རིམ་པས་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་ཡང་རེ་རེའི་དངོས་པོའི་གྲངས་འཇུག་པ་ལ་དཔྱད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
如果在这里，因为所依（mthan gzhi）而想成立为能依于所依，由于所依之外，不应有所依的自相（mthan nyid），应当说自相所依而成立所依。这样，互相观待而安立所依和自相成立的这些，应当考察。如果观待所依而安立自相，仅凭此，所依不观待自相，其自性也不存在。因为自己没有成立，所以不存在，怎么能成立其他的自相呢？同样也应安立于所依。这就是说，像这样，所依或自相没有成立，没有成立的所依或自相不能成立。因此，所依和自相都不存在。当所依和自相都不存在的时候，哪里能成立具有自相的涅槃呢？这是不合理的。通过考察所依和自相的次第，看到互相观待而成立的其他事物也轻易地没有成立。为了很好地显示它，所以说：以这个（次第），因和果，感觉和感觉者等，所见和见者等，它说了所有稍微的东西没有遗漏。通过所依和自相没有成立的这个次第，因和果等也应理解为没有成立。已做的是果，做的是因。成为感受的是感觉，对业进行分类后，对感觉说为感觉。感觉者是体验，体验也是感觉和感觉者，是感觉和感觉者。那感觉和感觉者一起存在，所以称为感觉和感觉者。等等的“等”字包括认识和被认识等。所见和见者等等，任何稍微的东西，等等的“等”字包括听和听者等五者的二二者，任何稍微的东西是指互相观待而成立的二二事物。所有这些事物也应通过所依和自相没有成立的次第来安立为没有成立。这个论述中，对每个事物的数量进行分析，是考察次第的场合。

【英语翻译】
Here, if you want to establish that which depends on the basis (mthan gzhi) as being established as dependent on the basis, since the characteristic (mthan nyid) of the basis is not valid apart from the basis, it should be said that the basis is established by relying on the characteristic. Thus, these things that are established as the basis and the characteristic being established in mutual dependence should be examined. If the characteristic is established by relying on the basis, then by that alone, the basis does not exist by its own nature without relying on the characteristic. Since it is non-existent because it is not established itself, how can it establish the characteristic of another? Similarly, it should also be applied to the basis. That is to say, like this, if the basis or the characteristic is not established, the non-established basis or characteristic does not establish. Therefore, the basis and the characteristic do not exist. When the basis and the characteristic do not exist, how can Nirvana, which has the characteristic, be established? This is unreasonable. Seeing that the remaining things that are established in mutual dependence through the sequence of examining the basis and the characteristic are also easily not established, it was said to show it well: With this (sequence), cause and effect, feeling and the feeler, etc., the seen and the seer, etc., it explains all the slight things without leaving anything out. Through this sequence of the basis and the characteristic not being established, cause and effect, etc., should also be understood as not being established. What is done is the effect, what does is the cause. What becomes experienced is feeling, after classifying actions, feeling is said to be feeling. The feeler is experience, experience is also feeling and the feeler, it is feeling and the feeler. That feeling and the feeler exist together, so it is called feeling and the feeler. The word "etc." includes perception and what is to be perceived, etc. The seen and the seer, etc., any slight thing, the word "etc." includes the two-two of the five, such as hearing and the hearer, etc., any slight thing refers to the two-two things that are established in mutual dependence. All these things should also be applied as not being established through the sequence of the basis and the characteristic not being established. In this exposition, analyzing the number of each thing is the occasion for the sequence of examination.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་དངོས་པོ་གཅིག་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འབྲས་ལྡན་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ལ། དེའི་རྗེས་ལ། མ་རིག་འདུ་བྱེད་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་འདིའི་བར་དུ་གཉིས་གཉིས་པའི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གནས་པ་རྣམས་དཔྱད་ལ། འདི་ལས་གཞན་པས། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཉིད། །མེད་ན་ངེས་པར་ཆད་པ་ཉིད། །དངོས་པོར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་ལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁས་མི་བླང༌། །ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མེད་ལ། དུས་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ལས་
འདས་པ་ཉིད་ལ་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུས་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གནས་མེད་ཕན་ཚུན་ལས་གྲུབ་པ། །འཆོལ་ཕྱིར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་པོ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཛིན་ལ་རག་ན་མི་འཛིན་ལ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པས་དུས་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཞེ་ན། གནས་མེད་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་གང་ཞིག་འཛིན་ལ་རག་ན། དེ་ལས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུས་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཐེར་ཟུག་པའི་དུས་གང་ཅུང་ཟད་མི་འཛིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་ཕྱེད་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུ

【汉语翻译】
复次，暂时首先对一个事物进行辨析，就像这样是自性。在那之后，唯一的原因，如果存在果，则具有果实等。还有以无明等次第辨析多种形态。在那之后，从“无明缘行，行缘识”开始，直到这里，对二二相对的事物，互相依赖而存在的事物进行辨析。除此之外，应当开始辨析以依赖和具有的三的数目完全限定的事物。如果这样说：“如果事物存在，则是常恒；如果不存在，则肯定是断灭。如果成为事物，则属于这两者，因此不承认事物。”这是不合理的。如果事物不被承认，那么那时就没有三时。因为有三时，所以事物存在，因为是三时的理由。在这里，对于已生而未灭的事物，因为其自性存在，并且因为存在，所以应当用现在时的词语来表达。未获得现在时状态的，称为未来。而超越现在时状态的，则称为过去。如果事物不存在，那么以什么理由会产生三时呢？因此，因为有三时，所以事物是存在的。回答说：如果存在三时，则事物会存在，但并非如此。为了显示如何不存在，所以说：“无处所，互相成立，散乱，因此自身不成立，因为事物不存在，所以不是存在，这三时只是假立。”如果有时，则依赖于执持，但不执持。因此，因为没有执持，所以没有时。又为什么不执持呢？因为没有处所，时不存在。如果存在坚固的事物，那么依赖于执持什么呢？因为没有从那里执持，所以没有时。或者，如果也不执持任何坚固的时，即使那样，时仍然会存在，因为刹那等使其显现。这刹那和瞬间，片刻，半月，月，半年，年等的时

【英语翻译】
Furthermore, for a moment, first analyze a single object, like this is its nature. After that, the sole cause, if there is a result, then it has results, and so on. Also, analyze many forms in the order of ignorance and so on. After that, starting from 'Ignorance conditions action, action conditions consciousness,' up to here, analyze the two-by-two objects that exist in mutual dependence. Apart from this, one should begin to analyze the objects that are completely defined by the number three with dependence and possession. If one says, 'If an object exists, it is permanent; if it does not exist, it is certainly annihilation. If it becomes an object, it belongs to these two, therefore, one does not accept objects.' This is unreasonable. If objects are not accepted, then there are no three times. Because there are three times, therefore objects exist, because it is the reason for the three times. Here, for an object that is born and not ceased, because its nature exists, and because it exists, it should be expressed with the word 'present.' That which has not obtained the state of the present is called the future. And that which has passed beyond the state of the present is called the past. If objects do not exist, then for what reason would the three times arise? Therefore, because there are three times, objects exist. One replies: If there are three times, then objects would exist, but it is not so. To show how it does not exist, it is said: 'Without a place, established mutually, scattered, therefore not established by itself, because objects do not exist, therefore it is not existence, these three times are merely imputed.' If there is something called time, then it depends on grasping, but it does not grasp. Therefore, because there is no grasping, there is no time. And why does it not grasp? Because there is no place, time does not exist. If there is a solid object, then what does it depend on grasping? Because it is not grasped from there, there is no time. Or, if one does not grasp any solid time, even then, time would still exist, because moments and so on make it manifest. These moments and instants, a moment, half a month, a month, half a year, a year, and so on of time.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་བཞིན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་ན། ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དུས་འཛིན་ལ་རག་ན། དེ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐེར་ཟུག་པའི་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡོད་ན། དེ་ལ་འཛིན་པས་དེས་ན་དེ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ག་ལ་ཞིག་གང་དུ་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡོད་ན་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གྲང་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ཡོད་ལ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་
ཡོད་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མེད་ན། སྐད་ཅིག་མ་འདུས་པའི་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ག་ལ་འགྲུབ། བློའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུས་པར་བརྟགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ། བློའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་མེད་དོ། །དུས་མེད་ན་དུས་གསུམ་ནི་ག་ལ་ཞིག །གནས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་གསུམ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕན་ཚུན་ལས་གྲུབ་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བ་འདས་པ་ལས་འདས་པའོ། །ད་ལྟར་བ་མ་འོངས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ལ། གནས་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ལ། དུས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དུས་གསུམ་མེད་དེ། འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བར་འོངས་པ་ལ་ད་ལྟར་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་འདས་པར་ཞུགས་པས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་པོ་མེད་དེ། འདས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་འདས་པར་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་འཐད་ཀྱི། འདས་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་ལ། ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འདས་པར་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ། འདས་པར་ད་ལྟར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་འ

【汉语翻译】
地的量度的差别等，因为那些差别执持的缘故，时间是存在的，如果这样说。回答说：如果年等是存在的，依赖于具有年等量度的时间执持，那么它不执持与刹那等相异的常住的年等。或者这样想，暂且刹那存在，因为执持它的缘故，因此会产生那些聚集的自性，即唐吉等，如果这样说。回答说：对于无有住处的刹那们，聚集在哪里？唐吉等在哪里被执持？并且如果刹那也存在，唐吉等如何安立呢？因为那个刹那也有起始、中间和结尾，并且对于起始、中间和结尾那些也有起始、中间和结尾的缘故。因为无有住处，如果刹那也不存在，刹那聚集的唐吉等如何成立？以分别心的自性聚集来推断，刹那成立是不可能的，因为心的刹那也是完全分别的缘故，并且它本身是无有住处的缘故，所以没有时间。如果没有时间，三时又在哪里呢？仅仅无有住处不仅导致三时不存在，而且从相互成立的角度来说，三时也不存在，像这样，现在是从过去中过去的。现在是从未来中未来的。因为安住的缘故，说是现在，像那样从相互依赖而成立，因为三时从相互依赖而成立，所以已经成立了它是不成立的，这样说。因此三时也是不存在的。像这样三时也是不存在的，因为错乱的缘故，未来的时间本身来到现在，被称为现在，进入过去，被称为过去。因为对于一个本身安立为三时的缘故，是错乱的。或者因为从相互依赖而成立的缘故，这三时是不存在的，过去不依赖现在和未来是不存在的，如果过去有现在和未来，那时依赖它是合理的，过去就像石女的儿子一样是不存在的，就像不存在的石女的儿子不依赖一样。无论何时过去有现在和未来，那时，因为过去有现在的缘故，就像过去的自己的体性一

【英语翻译】
The differences in the measure of the earth, etc., because those differences are holding, time is indeed existent, if you say so. I say: If years, etc., are indeed existent, and it depends on the holding of time that possesses the measure of years, etc., then it does not hold the permanent years, etc., that are different from moments, etc. Or if you think like this, for a while, if moments exist, because of holding them, then those assembled natures, such as an instant, etc., will occur, if you say so. I say: Where is the assembly for moments that have no dwelling? Where are instants, etc., held? And if moments also exist, how can instants, etc., be established? Because that moment also has a beginning, middle, and end, and for those beginnings, middles, and ends, there are also beginnings, middles, and ends. Because there is no dwelling, if moments also do not exist, how can instants, etc., assembled from moments be accomplished? It is impossible to establish moments by inferring from the assembly of the nature of mind, because the moment of mind is also completely conceptualized, and because it itself has no dwelling, therefore there is no time. If there is no time, where are the three times? Not only does the mere absence of dwelling cause the three times to not exist, but also because they are established from each other, the three times do not exist. Like this, the present is past from the past. The present is future from the future. Because it abides, it is called the present, like that, it is established from mutual dependence, and because the three times are established from mutual dependence, it is established that it is not established, so it is said. Therefore, the three times also do not exist. Like this, the three times also do not exist, because of confusion. The future time itself comes to the present, and is called the present, and entering the past, it is called the past. Because it is established as the three times for one itself, it is confusion. Or because the three times are not existent because they are established from mutual dependence, the past does not exist without depending on the present and the future. If the past also has the present and the future, then it is reasonable to depend on it, but the past is non-existent like the son of a barren woman, just as the non-existent son of a barren woman does not depend. Whenever the past has the present and the future, then, because the past has the present, like the nature of the past itself,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
དས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དུས་གསུམ་དུ་ཐལ་བར་འཆོལ་བས། འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང༌། དུས་གསུམ་མོན་དེ་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པས་དུས་
མངོན་པར་གསལ་བར་ཕ་རོལ་པོ་འདོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དུས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཅིང༌། གང་ཞིག་དེས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མ་གྲུབ་བོ། །དུས་ཀྱང་མེད་ན་དེའི་གསུམ་ཉིད་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཉེ་བར་གཞག་ལ། དུས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་གྲུབ་ལ། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྔར་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ལ། དུས་གསུམ་པོ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་པོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་མེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་འཇིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་མེད། །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མེད་འདི་ལས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པས་ཤེས་པས། འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་འདུས་བྱས་ལ། འདུས་བྱས་དང་མཚན་ཉིད་པས་འདུས་
བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་གནས་དང་འཇིག་པའོ། 

【汉语翻译】
将成为过去。同样，对于过去和未来，也应当思考过去和现在。像这样，过去、未来和现在各自混淆于三个时间中，因为混淆的缘故，所以也没有三个时间。又如下：三个时间彼者，因为自身未成立，因此，对方认为刹那等能明显地显示时间。稍微存在着与刹那等相异的时间，但那也不是能明显地显示，因为兔角自身未成立，所以谁也不能明显地显示。因此，本体上时间未成立。如果时间也没有，那它的三者又在哪里呢？所以说，没有三个时间。另外，你为了成立事物而安立三个时间，但那时间也不依赖事物而成立，因为依赖事物本身而安立它。而那事物也已成立为先前就没有。三个时间，因为没有事物所以不存在。如果那样三个时间不存在，那时如何称作三个时间呢？回答说：三个时间仅仅是假立，不是真实的，意思是仅仅是虚构。没有三个时间，并且成立了它的理由的事物也没有。这里说：事物是存在的，那也是有为法的自性，因为有它的相。对于不存在的事物没有相，比如石女的儿子。事物具有有为法的相，即生、住、灭，因此，因为有相，所以有有为法的自性的事物。回答说：如果它具有有为法的相，就有有为法的自性，为了显示不是存在，所以说：有为法的相，生和住和灭这三者也没有。因为从这个没有有为法中，稍微也没有无为法。它能表示那个，所以是相，因为通过聚合因和缘而知晓，从聚合中产生的是有为法，有为法和相即是有为法的相。那是什么呢？就是生、住和灭。

【英语翻译】
It will become the past. Likewise, for the past and the future, one should also contemplate the past and the present. Like this, the past, future, and present are each confused in the three times, and because of the confusion, there are no three times. Also, as follows: Those three times, because they are not established in themselves, therefore, the opponent thinks that moments, etc., can clearly show time. There is slightly a time that is different from moments, etc., but that is also not able to clearly show, because the rabbit's horn is not established in itself, so no one can clearly show it. Therefore, time is not established in its essence. If there is no time, then where are its three? So it is said, there are no three times. Furthermore, you posit the three times in order to establish things, but that time is not established without relying on things, because it is established by relying on things themselves. And that thing has also been established as not existing before. The three times, because there is no thing, do not exist. If those three times do not exist, then how are they called the three times? The answer is: the three times are merely imputed, not true, meaning they are merely fabricated. There are no three times, and it is established that there is also no thing that is the reason for it. Here it is said: things exist, and that is the nature of conditioned phenomena, because it has its characteristics. For things that do not exist, there are no characteristics, like the son of a barren woman. Things have the characteristics of conditioned phenomena, namely arising, abiding, and ceasing, therefore, because there are characteristics, there are things of the nature of conditioned phenomena. The answer is: if it has the characteristics of conditioned phenomena, then there is the nature of conditioned phenomena, in order to show that it is not existence, it is said: the characteristics of conditioned phenomena, arising and abiding and ceasing, these three also do not exist. Because from this non-conditioned, there is slightly no unconditioned. It indicates that, so it is a characteristic, because it is known through the aggregation of causes and conditions, what arises from the aggregation is conditioned phenomena, conditioned phenomena and characteristics are the characteristics of conditioned phenomena. What is that? It is arising, abiding, and ceasing.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། གང་གི་ཕྱིར་གསུམ་པོས་འདུས་བྱས་འཇུག་པ་མེད་པར་དེ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མིན། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པས་འདིར་གང་གི་ཚེ་གང་ལས་འདུས་བྱས་འཇུག་པ་དེའི་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་མ་གྲུབ་པ་དོན་གྱིས་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མེད་ན་འདི་ལས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པས་ནམ་མཁར་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཚང་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །འདུས་བྱས་མེད་ན་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཅི་ལྟར་མེད་ཅེས་བརྗོད། །འདི་ནི་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང་འབྲེལ་པས་འདུས་བྱས་བརྟག་པ་དང་འབྲེལ་པར་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྨོས་པས་ཀྱང་འདི་དག་གསུངས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་མེད་པར་བསྟན་ན། སླར་ཡང་དེ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། འདིར་གསུངས་པ། འཇིག་པ་མེད་པ་མི་འཇིག་ཅིང༌། །གནས་པ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གནས་པ་མིན་པའང་མི་གནས་ཏེ། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མིན་མ་སྐྱེས་པའང༌། །འདིར་གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོའམ། མི་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལས་འཇིག་པ་མེད་པ་མི་འཇིག་སྟེ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་པ་དང་
བྲལ་བ་དེ་འཇིག་པ་མེད་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པ་མི་འཇིག་ཅིང༌། །ད་ནི་ཞིག་པའང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་ཅེས་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་འཇིག་པ་མེད་པ་མི་འཇིག་ཅིང་ཞིག་པ་ཡང་མི་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡོད་མེ

【汉语翻译】
如果生、住、灭这三者本身也不存在，那么，为什么说三者令和合事物生起是不可能的呢？这在之前就已经论证过了。“有者因有故不生，无者因无故不生。”因为如果这三者没有成立，那么和合事物生起就不可能。那时，和合事物没有成立，实际上就已经被论证了。因为如果和合事物不存在，那么从中产生的非和合事物也一点都不存在。因此，对无色者以虚空来命名。和合事物因为因缘不具足而不生起，这是非择灭。具有染污的和合事物，通过智慧的力量而脱离，这是具有特征的应得之灭，即择灭。如果和合事物不存在，那么不依赖于它的非和合事物也不存在，因此应该说非和合事物不存在。有人说：再次，生等三者如何说不存在呢？“此生非生所生”等等的教义不是已经论证了吗？那是与原因的考察相关的，因此说与和合事物的考察相关。如果那样说也能说明这些，如果那样也显示了和合事物与非和合事物都不存在，那么为了再次论证它，这里说：“灭无不灭，住不转住，非住亦不住，生生非不生。”这里如果灭稍微存在，那么如来之事物，或者是不灭的。但暂时对灭无不适合，为什么呢？因为从中灭无不灭。灭无，即与灭分离，怎么能说灭无会灭呢？因此，灭无不灭。现在坏灭也不会灭，坏灭是指不存在的。那又怎么能说是灭呢？在坏灭和非坏灭之外没有其他的安立。什么会灭呢？当灭无不灭，坏灭也不灭的时候，因此，灭无成立了。现在，住如何存在或不存在呢？

【英语翻译】
If even the three, namely arising, abiding, and ceasing, do not exist, then why is it impossible for compounded things to arise from the three? This has already been proven before: "What exists does not arise because it exists; what does not exist does not arise because it does not exist." Because if these three are not established, then the arising of compounded things is impossible. At that time, the non-establishment of compounded things is actually proven. Because if compounded things do not exist, then uncompounded things arising from them do not exist at all. Therefore, the formless is named as space. The non-arising of compounded things due to the incompleteness of conditions is non-analytical cessation. The cessation of compounded things with defilements, which is obtained by the power of wisdom and has the characteristic of separation, is analytical cessation. If compounded things do not exist, then uncompounded things, which do not depend on them, also do not exist. Therefore, it should be said that uncompounded things do not exist.

Someone says: Again, how can it be said that the three, namely arising, etc., do not exist? Haven't the teachings such as "This arising is not what is produced by arising" already proven it? That is related to the examination of causes, so it is said to be related to the examination of compounded things. If saying that can also explain these, and if it also shows that both compounded and uncompounded things do not exist, then in order to prove it again, it is said here: "Cessation does not cease without cessation, abiding does not change while abiding, non-abiding also does not abide, arising arises not without arising." Here, if cessation exists even slightly, then the object of the Tathagata, or it is imperishable. But for the time being, it is not suitable for cessation without cessation. Why? Because cessation does not cease without cessation. Cessation without cessation, that is, being separated from cessation, how can it be said that cessation without cessation will cease? Therefore, cessation does not cease without cessation. Now, decay will also not cease, decay refers to what does not exist. How can that be said to be cessation? There is no other establishment other than decay and non-decay. What will cease? When cessation does not cease without cessation, and decay also does not cease, therefore, cessation without cessation is established. Now, how does abiding exist or not exist?

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འདི་དག་གནས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། གནས་པའི་དངོས་པོའམ་མི་གནས་པའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག །གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གནས་པ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གནས་པ་མེད་པའང་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། རེ་ཞིག་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་མེད་དེ། གནས་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་མེད་པའང་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཡང་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མིན་མ་སྐྱེས་པའང༌། །ཞེས་པ་ལ། སྐྱེས་པ་རེ་ཞིག་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་མེད་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ན་ཡང་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ངེས་པར་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་གྲང༌། གཉི་ག་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་དག །དུ་མ་མ་ཡིན་གཅིག་མ་ཡིན། །མེད་མིན་ཡོད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །མཚམས་འདིར་སྣ་ཚོགས་ཐམས་
ཅད་འདུས། །རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་དེ། བུམ་པ་ལས་གཞན་པ་སྣམ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པས་བུམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་སོ། །གཞན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲས། འདུས་བྱས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་རང་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དུ་མ་གྲུབ་པར་མི་འཐད་དོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དག་འགལ་བས་ཀྱང་འགལ་ཟླའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་དང་འགལ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདུས་མ་བྱས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ར

【汉语翻译】
现在应当这样进行论证。在此，如果对这些事物进行观察，就会观察到是存在的事物或不存在的事物。为了论证这两种情况都不合理，所以说：存在不会变成存在，不存在也不会存在。也就是说，对于存在的事物来说，不存在存在，因为被称为存在的事物是与存在的行为相分离的事物。对于存在来说，与存在的行为相分离是不可能的，因此存在不会变成存在。不存在也是与存在的行为相分离的。任何与存在的行为相分离的事物，怎么会存在呢？因此，不存在也是不存在的。现在，为了论证生是不可能的，所以说：已生的不会生，未生的也不会生。也就是说，已生的暂时不会生，因为它是与生的行为相分离的。未生的也不会生，因为它不是生的行为的对象。因此，有为法不存在，如果它不成立，那么无为法也不存在，这样就成立了。如果确实有有为法或无为法，那么它必定是异体的或非异体的。为了论证这两种情况都不合理，所以说：有为法和无为法，不是多体，不是一体，不是非有，不是有，不是有非有。在此处，一切多样性都汇集了。暂时来说，有为法和无为法不可能成立为异体。如果成立为异体，那么无为法就应该不依赖于有为法而存在，就像布匹的自性成立而不依赖于瓶子一样。无为法的自性不可能不依赖于有为法而成立，就像之前论证的那样。另外，无为法的声音，通过区分有为法来理解自己的意义，也就是说，这不是有为法，但它是无为法。无论何时，当它是那样的时候，那时就仅仅依赖于有为法来安立无为法，不可能成立为多体。有为法和无为法是相违的，因此相违的事物不应该不依赖于其他相违的事物而与自己相违。因此，无为法也不可能不依赖于有为法而存在。同样，也可以对有为法这样说，也就是说，如果那样的话，

【英语翻译】
Now, it should be proven in this way. Here, if we observe these things, we will observe them as existing things or non-existing things. To prove that neither of these situations is reasonable, it is said: 'What exists does not become existing, and what does not exist does not exist.' That is to say, for existing things, there is no existence, because what is called existence is something separated from the act of existing. For existence, it is impossible to be separated from the act of existing, therefore existence does not become existence. Non-existence is also separated from the act of existing. How can anything that is separated from the act of existing exist? Therefore, non-existence is also non-existent. Now, to prove that birth is impossible, it is said: 'What is born does not arise, nor does what is unborn.' That is to say, what is born temporarily does not arise, because it is separated from the act of arising. What is unborn also does not arise, because it is not the object of the act of arising. Therefore, conditioned phenomena do not exist, and if they are not established, then unconditioned phenomena also do not exist, and thus it is established. If there is indeed any conditioned or unconditioned phenomenon, then it must be either different or non-different. To prove that neither of these situations is reasonable, it is said: 'Conditioned and unconditioned phenomena, are not multiple, not one, not non-existent, not existent, not existent and non-existent. In this realm, all diversity is gathered.' For the time being, it is impossible for conditioned and unconditioned phenomena to be established as different entities. If they were established as different entities, then unconditioned phenomena should exist independently of conditioned phenomena, just as the self-nature of cloth is established independently of a vase. It is impossible for the self-nature of unconditioned phenomena to be established independently of conditioned phenomena, as has been proven before. Furthermore, the sound of 'unconditioned' distinguishes conditioned phenomena to understand its own meaning, that is, 'this is not conditioned, but it is unconditioned.' Whenever it is like that, then at that time, unconditioned phenomena are established only in dependence on conditioned phenomena, and it is unreasonable for them to be established as multiple entities. Conditioned and unconditioned phenomena are contradictory, therefore contradictory things should not contradict themselves without depending on other contradictory things. Therefore, it is also impossible for unconditioned phenomena to exist independently of conditioned phenomena. Similarly, it can also be said about conditioned phenomena, that is, if that is the case,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞིག་དུ་མ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་མེད་དེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་ཡོད་མེད་སྐྱེ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་མེད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་ཡོད་མེད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ། འཕགས་པ་ལྷས། མ་བརྟེན་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་ནི། །འགའ་ཞིག་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་
འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡང༌། །མེད་པ་དེས་ན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཡོད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་དང༌། གཞན་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉི་ག་ཡང་མི་སྲིད་པ་འཐད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་བཅས་དང་ཐོགས་མེད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བརྟག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་རྟོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པའི་ངག་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱས་པས་སོ། །དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་དེ་དག་དགག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཚམས་འདིར་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཞེས་པ་ལ། མཚམས་དང་ཁྲིམས་དང་དེའི་བར་དུ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས

【汉语翻译】
众多不是有为和无为。现在对于唯一，也没有有为和无为，因为如同光明和黑暗一样，承认是互相矛盾的，并且承认体性各异，并且承认是二者。另外，如果稍微存在称为“有为”的事物，那么它是有、是无、还是有无产生呢？对此，暂且说有不产生，因为是已有的缘故。无也不产生，因为是已无的缘故。有无也不产生，因为互相矛盾的事物不可能是一体的。或者，如果稍微存在称为“有为”的事物，那么它是有、是无、还是以有无的方式存在呢？对此，暂且说有不是，因为有不依赖于因，并且无因的情况下，已有的事物是不存在的缘故。如是，圣天说道：不依赖的有，任何时候，任何地方都不存在。任何时候，任何地方，不存在，因此不是常恒。这样说。无也不是，因为仅仅自性不成立，事物的不存在也是不存在的缘故。如果事物完全不成立，那么无事物的成立又怎么可能呢？从这句话中可以看出。有无也不是，因为一个事物不可能具有两种矛盾的性质。同样，对于无为也应当这样说。仅仅对于有为来说，一、异、有、无、二者都不可能成立，不仅如此，而且必然是有漏和无漏，有色和无色，可见和不可见，有碍和无碍，因和果，所相和相，近取和近取者，以及地、水、火、风等四大种和四大种所造等一切事物，也像这样进行观察的安立方式是极难理解的，因为如前所说的彼和异等方式，通过思辨的方式获得了驳斥的言语机会。因为在那里聚集的缘故，也必然要像有为和无为一样，认识到要驳斥它们，这样说道。此处聚集了一切多样性。对于“此处”，处所、法律和其间的意思并没有其他含义。一切。

【英语翻译】
The many are neither conditioned nor unconditioned. Now, for the one, there are also no conditioned and unconditioned, because it is admitted that they are mutually contradictory like light and darkness, and because it is admitted that their characteristics are different, and because it is admitted that they are two. Furthermore, if there is even a little something called "conditioned," then does it arise as existent, non-existent, or both existent and non-existent? To that, for the moment, the existent does not arise, because it is already existent. The non-existent also does not arise, because it is already non-existent. The existent and non-existent also do not arise, because mutually contradictory things cannot be one. Or, if there is even a little something called "conditioned," then does it exist as existent, non-existent, or both existent and non-existent? To that, for the moment, the existent is not, because the existent does not depend on a cause, and because without a cause, the already existent does not exist. As Āryadeva said: 'The existent that does not depend, at any time, is not anywhere. At any time, anywhere, the non-existent is therefore not permanent.' So it is said. The non-existent is also not, because just by the non-establishment of its own nature, the non-existence of a thing is also non-existent. If a thing is not completely established, how can the non-existence of a thing be established? From these words. The existent and non-existent are also not, because one thing cannot possess two contradictory qualities. Similarly, it should be said for the unconditioned as well. Not only is it reasonable that one, other, existent, non-existent, and both are impossible for the conditioned alone, but also it is certain that with defilements and without defilements, with form and without form, visible and invisible, obstructive and non-obstructive, cause and effect, the characterized and the characteristic, grasping and the grasper, the elements and what is transformed from the elements, and so on, and all things, it is very difficult to understand the way of examining and establishing them in this way, because, as mentioned before, the opportunity for refuting words is obtained through the way of thinking about things like that and otherness. Because of being assembled there, it is also necessary to recognize that they should be refuted like the conditioned and unconditioned, it is said. Here, all kinds of things are assembled. For "here," the meaning of boundary, law, and in between is not different. All.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཟད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ལ་གནས་དང༌། །ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་གསུངས། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་ནི། །ལས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་མེད་གསུངས། །མདོ་ལས་གསུངས་པ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ། །ནོར་བུའི་རྣ་
རྒྱན་བ་ལང་རྟ། །བྲན་དང་ལས་བྱེད་མངག་གཞུག་པ། །གང་ཡང་གཞག་པའི་ནོར་རྣམས་དང༌། །ཅུང་ཟད་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་མིན་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐ་མའི་གནས་སྐབས་མངོན་གྱུར་པ། །མི་ཡི་སྲིད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཅི་ངེ་རང་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ། །བླངས་ནས་དེ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་མི་སྤོང་ན། །ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་རྗེས་འགྲོ་བཞིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་འདིར་བྱས་པའི། །སྡིག་པ་དང་ནི་བསོད་ནམས་གཉིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་གིར་འགྱུར། །དེ་ཡང་བླངས་ནས་འགྲོ་བས་ན། །འདི་དག་དེ་ཡིས་མི་སྤོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་རྗེས་འགྲོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ལམ་ངན་ནས་འགྲོ་བ། །འགྲོ་བ་པོ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལམ་བཟངས་ནས་འགྲོ་བ། །འགྲོ་བ་པོ་འདིར་བདེ་བས་འགྲོ། །དེ་བཞིན་འདིར་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ཡུན་རིང་འདྲེན་བྱས་ནས། །རིང་ནས་དགེ་བར་འོངས་པ་ན། །གཉེན་འདུན་སྙིང་དགའ་འགྲོགས་བཤེས་རྣམས། །འདིར་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བསོད་ནམས་ཁོ་ན་མངོན་བསྟོད་དེ། །མཛའ་སྡུག་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུར་འོངས། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་བརྗོད། །བསོད་ནམས་ལྷ་རྣམས་བསྔགས་པར་བྱེད། །ཞི་བའི་སྤྱོད་པའང་གང་སྤྱོད་པ། །འདིར་ཡང་སྨོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མཐོ་རིས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞེས་པ་མདོ་འདིར། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱང་ལས་གནས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། བསོད་ནམས་མེ་ཡིས་མི་ཚིག་ཅིང༌། །རླུང་གིས་འཇིག་པའང་མ་ཡིན་ཏོ། །ཆུ་ཡིས་གཤེར་བ་མ་ཡིན་ལ། །ས་ལ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་

【汉语翻译】
“ཅད་”的词是穷尽的意思。“ྣ་ཚོགས་”的词是多种的意思，应当知晓。此处说，如前所说的有为法等，不能成立为无自性，因为与经相违。例如：上师薄伽梵处，说处所和业之自性果。众生自己的业和，业是无有毁坏。经中说：财物和谷物以及稻米，宝物的耳环牛马，奴仆和佣人使唤的，任何放置的财物等，稍微携带而去没有，全部抛弃而将去。最后的时刻现前，将舍弃人的地位。什么自己稍微，取走而那个将去。这个什么不舍弃呢？如影随形般，无论哪个士夫在此所作的，罪恶和福德二者，那成为他的自己的。那个也取走而去，这些那个不舍弃，如影随形般。如从恶道而去，行者在此将痛苦。同样没有作福德的，众生将去恶趣。如从善道而去，行者在此安乐而行。同样在此所作的福德，众生将去善趣。士夫长久引导后，从长久行善而来时，亲眷心喜交往的朋友们，赞叹来到这里。同样作福德的，从这个世界去往他世。唯独福德被赞叹，如亲爱朋友般来到。因此福德的聚，被去往他世者所作。福德于他世，被众生所称赞。福德被诸神赞扬。寂静的行为也无论行何种，在此也不会被诽谤，对去往天界者随喜。此经中，财物和谷物等被耗尽，但业存在，薄伽梵如是说。再次说：福德不会被火焚烧，也不会被风摧毁，不会被水浸湿，也不会沉入土中。

【英语翻译】
The word "ཅད་" means exhaustive. The word "ྣ་ཚོགས་" means various, it should be known. Here it is said that the conditioned phenomena and so on mentioned before cannot be established as having no self-nature, because they contradict the scriptures. For example: In the presence of the Lord Bhagavan, the place and the nature of the fruit of karma are spoken of. The karma of sentient beings themselves, and karma is said to be indestructible. It is said in the sutra: Wealth and grains and rice, jeweled earrings, cattle and horses, servants and laborers who are ordered about, whatever wealth is placed, etc., without taking a little and leaving, all will be abandoned and gone. When the final moment manifests, one will abandon the state of being human. What does one take a little of oneself, and that will go. What does this not abandon? Like a shadow following, whatever a man does here, both sin and merit, that becomes his own. Since that is also taken away, these are not abandoned by that, like a shadow following. Just as one goes from a bad path, the traveler will suffer here. Likewise, sentient beings who have not done meritorious deeds will go to bad destinies. Just as one goes from a good path, the traveler goes happily here. Likewise, by the merit done here, sentient beings will go to happy destinies. After a man has been led for a long time, when he comes from doing good for a long time, relatives, loved ones, and friends who are happy in their hearts praise him for coming here. Likewise, those who have done meritorious deeds go from this world to the next. Only merit is praised, coming like a dear friend. Therefore, the accumulation of merit is done by those who go to the next world. Merit in the next world is praised by living beings. Merit is praised by the gods. Whatever peaceful conduct is practiced, it will not be slandered here, and one will rejoice for those who go to the heavens. In this sutra, the Lord Bhagavan said that even if wealth and grain, etc., are exhausted, karma remains. Again it is said: Merit is not burned by fire, nor is it destroyed by wind, nor is it moistened by water, nor will it sink into the earth.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདིས་ཀྱང་གནས་པར་གསུངས་ལ། ཡོད་བཞིན་པ་
མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའོ། །འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་མའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། གང་གི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དེ། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་མེད་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་མི་བརྗོད་པས། དེས་ན་ལས་ཡོད་པར་རིགས་ལ། དེ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ལ་ལས་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལུས་ཞིག་ན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་གང་གི་རང་གི་བདེ་བ་ནི་རང་གི་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡང་དེའི་ལས་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་དེའང་ཡོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་པ་རྙེད་ནས་དུས་སུ་ནི། །འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལས་མེད་ན་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚིག་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་ལ་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལུང་འདིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་
པ་རྗེས་སུ་གནས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་གསུངས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་དེ་ཆུད་མི་ཟ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་བདག་འཛིན་མེད། །དེས་བསྐྱེད་འཛིན་པའང་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་ལ་མི་རྟག་དང་ལྡན་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ལས་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་མི་རྟག་པ་ད

【汉语翻译】
此（经文）也说存在，但说安住于不存在的虚空之花是不合理的。因此，如同有为法和无为法一样，一切法都不能无有地存在。世尊也说了业的自性，即“比丘们，完全是黑色的业的异熟果也是完全黑色的，完全是白色的业的异熟果也是完全白色的，是引导者们的引导者”这句话中，任何业的自性，其自身就是业的自性的果。即使没有业，也不能确定地说其因和果，因此，可以认为业是存在的，一切事物都由此而成就。世尊也说了有情自己的业，即“有情人们自己的业，业就是布施，行布施”这句话中，身体坏灭时，会留下财物和谷物等，而业是跟随到后世的，因此，任何自己的快乐就是自己的业。因此，他的业是存在的，有情也是存在的，所以事物不是无自性的。如来也说了业不会坏灭，即“有身者们的业，即使百劫也不会耗尽，一旦聚合，时机成熟，果报必定成熟”等等，如果没有业，就不会有“不会耗尽”的说法。因此，业是存在的，因为业是存在的，所以事物是具有自性的。这里说道，这个论证并不能损害事物的无自性，为什么呢？因为之前就已经确定了，像这样等等的论证是根据世俗的说法而说的。这些也应该承认是不会耗尽的，为什么呢？因为世尊说过：“业是无自性的，未生者不会耗尽，由此也没有我执，由此产生的执着也是分别念，对于它，具有无常和合和有为法。”因此，世尊说业也是无常的，任何无常的

【英语翻译】
This (text) also speaks of existence, but it is unreasonable to say that it abides in the non-existent sky flower. Therefore, just as conditioned and unconditioned phenomena are, all phenomena cannot exist without being. The Blessed One also spoke of the nature of karma, that is, "Monks, the ripening of karma that is entirely black is also entirely black, the ripening of karma that is entirely white is also entirely white, the guides of the guides." In this statement, whatever the nature of karma is, its own self is the fruit of the nature of karma. Even if there is no karma, one cannot definitively say its cause and effect, therefore, it can be considered that karma exists, and all things are accomplished by it. The Blessed One also spoke of sentient beings' own karma, that is, "Sentient beings' own karma, karma is giving, practicing giving." In this statement, when the body is destroyed, wealth and grain, etc., are left behind, and karma follows to the next life, therefore, whatever one's own happiness is, is one's own karma. Therefore, his karma exists, and sentient beings also exist, so things are not without self-nature. The Thus Come One also said that karma will not be destroyed, that is, "The karmas of embodied beings, even for hundreds of kalpas, will not be exhausted, once assembled, when the time is ripe, the fruit will surely ripen." etc., if there is no karma, there would be no saying of "will not be exhausted." Therefore, karma exists, and because karma exists, things are with self-nature. Here it is said that this argument does not harm the selflessness of things, why? Because it has already been determined before that arguments like this are spoken according to worldly conventions. These should also be admitted as not being exhausted, why? Because the Blessed One said: "Karma is without self-nature, the unborn will not be exhausted, from this there is no self-grasping, the grasping that arises from this is also conceptual thought, for it, there are impermanence and union and conditioned phenomena." Therefore, the Blessed One said that karma is also impermanent, whatever is impermanent

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་གྱུར་ན། སླར་ཡང་ལས་མི་རྟག་པར་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དུ་གསུངས་ལ། རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ནི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཁོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་སྐྱེས་ལ། གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡང་འདི་ལྟར་མི་འདོད་ན། དེ་ལས་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ལ་དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལས་ནི་འདི་དག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ལྔས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་རློམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་ཞེས་འདིར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་
བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་གང་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ངར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཀྱང་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཕྱིར། །དེས་བསྐྱེད་འཛིན་པའང་རྣམ་རྟོག་ལས། །གང་ཡང་འདི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ངར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལས་ནི་རང་བཞི

【汉语翻译】
也就会被说成是无自性。因为本体是不变的缘故。如果考虑到有自性而世尊说业是存在的，那么又不会说业是无常的了，因为无常和有自性是相违的缘故。世尊也说过，以无明为缘而有行，依靠有自性的东西而产生是不合理的。因此，为了要证实世尊的教言是阐明业无自性的，所以才说了“业皆无自性”。因为，仅仅因为无自性，所以不生；又因为不生，所以世尊说它是不灭的。如果有人不想要“业不会白费”等等的说法，那么也不应该承认它是所作法，因为这些是互相矛盾的。因为，这样业就不是自性生的，因此是无自性的。哪些是业呢？这些就是：识、名、色、六处、触、受，这五支完全进入，是世间人妄执为我的原因，因此会执着于此为我。名为我执的那个，也是由无自性的业所产生的，所以要清楚地理解为是无自性的。或者有人会这样想：识等五支是无自性的，因为是由无自性的业所产生的，即使可以这样认为，那么凡是执着于我的，具有我执的特征的这个，也是由无自性的业所产生的，所以会变成具有自性的吗？这些也是没有的。为什么呢？因为，由它所生的执着也是分别念。凡是由这个虚构为我的东西所产生的我执，也是由具有不如理作意特征的分别念所产生的，所以仅仅是无自性的，这样就成立了。毫无疑问地，应该这样承认：就像这样，业是自

【英语翻译】
it would be said to be without inherent existence. Because the essence is immutable. Furthermore, if the Blessed One spoke of karma as existing, considering it to have inherent existence, then he would not speak of karma as being impermanent, because impermanence and inherent existence are contradictory. The Blessed One also said that actions arise from ignorance, and it is not reasonable for birth to depend on something that has inherent existence. Therefore, in order to prove that the Blessed One's teachings clearly state that karma is without inherent existence, he said, "All actions are said to be without inherent existence." Because it is only without inherent existence, it is unborn; and because it is unborn, the Blessed One said that it is indestructible. If someone does not want statements such as "actions are not wasted," then they should not accept it as a compounded phenomenon, because these are contradictory. Because, in this way, karma is not born from itself, therefore it is without inherent existence. What are these karmas? These are: consciousness, name, form, the six sense sources, contact, and feeling, which are the five branches that fully enter, and are the reason why worldly people mistakenly believe in self, therefore they will grasp this as self. That which is called self-grasping is also produced by karma without inherent existence, so it should be clearly understood as being without inherent existence. Or someone might think: the five branches such as consciousness are without inherent existence, because they are produced by karma without inherent existence, even if it can be considered in this way, then whatever clings to self, which has the characteristic of self-grasping, is also produced by karma without inherent existence, so will it become endowed with inherent existence? These are also not the case. Why? Because, the grasping that is produced by it is also from conceptual thought. Whatever self-grasping is produced by this fabrication of self, is also produced by conceptual thought that has the characteristic of irrational attention, so it is only without inherent existence, and thus it is established. Without a doubt, it should be acknowledged in this way: like this, karma is self-

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན། གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད། །དེ་སྐྱེས་ཐེར་ཟུག་བདག་དངོས་འགྱུར། །ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དུ། །མི་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འགྱུར། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་འཇུག་པས། རྟག་པའི་བདག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི་མི་རྟག་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། རྟག་པར་གྱུར་ན་ལས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་
རིགས་སོ། །དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཐད་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལས་ནི་རྐྱེན་སྐྱེས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རྐྱེན་མིན་ལས་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་མེད། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དྲི་ཟ་ཡི།། གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གལ་ཏེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། ངེས་པར་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའང་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། ངེས་པར་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། མ་སྐྱེས་པ་རྐྱེན་ལ་ཡོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་སའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལ་མེད་པ་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དེས་ན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །རྐྱེན་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ

【汉语翻译】
如是说。另外，如果业有自性，那么它生起后就变成真实的我和实物。业也不会变成痛苦的异熟果，因此会变成我。所谓“我”的实物，指的是识等五蕴。如果业有自性，那么它就不会变成无常，因为自性是不变的。恒常的业所产生的果，也像因一样产生果，会变成恒常的我的实物，如果变成恒常，那么识等那些业就不会产生痛苦的异熟果。业是无常的，所以会产生异熟果，凡是无常的就是痛苦，所以会变成痛苦的异熟果。如果变成恒常，那么业就不会变成痛苦的异熟果。凡是无常的也就是无我的，如是说。无论何时，业的果和业是恒常的吗？因此会变成我，而且由此也不能说明一切法都是无我的。因此，必须毫不怀疑地认识到业是没有自性的。那么，又该如何认识业没有自性的道理呢？如是说：业非缘生亦非有，无缘生业丝毫无，诸行犹如乾闼婆，城市幻化阳焰同。如果说业稍微存在，那么肯定它要么是从缘而生，要么是从无缘而生。暂且，如果认为是从缘而生，那么肯定果是从缘而有。未生者不可能存在于缘中，即使果未生，如果地的因和缘，它的果从缘中不存在的事物而生，那么那时也会从非缘而生，而那些也是没有的。因此，从缘而生的业丝毫没有。无缘也是因为没有因，所以丝毫不可能有果。因此，业是不存在的。当业不存在的时候，识等也会变得不存在，因为没有近取，所以也没有近取者。也就是说，一切有为法都是无常的，一切法都是无我的。

【英语翻译】
Thus it is said. Furthermore, if karma has inherent existence, then when it arises, it becomes the real self and substance. Karma also will not transform into the ripening of suffering, therefore it will become the self. The substance called "self" refers to the five aggregates such as consciousness. If karma has inherent existence, then it will not change into impermanence, because inherent existence is unchanging. The result produced by constant karma also produces results like the cause, and it will become the substance of the constant self. If it becomes constant, then the karma of those such as consciousness will not produce the ripening of suffering. Karma is impermanent, so it will produce ripening, and whatever is impermanent is suffering, so it will become the ripening of suffering. If it becomes constant, then karma will not become the ripening of suffering. Whatever is impermanent is also selfless, thus it is said. At any time, are the result of karma and karma constant? Therefore, it will become the self, and from this it cannot be shown that all phenomena are selfless. Therefore, one must recognize without doubt that karma is without inherent existence. Then, how should one recognize the reason why karma is without inherent existence? It is said: Karma is not born from conditions, nor does it exist, there is no karma born from non-conditions, all actions are like the Gandharva, city illusion and mirage. If it is said that karma exists slightly, then surely it will either be born from conditions or born from non-conditions. For the time being, if it is thought that it is born from conditions, then surely the result will exist from conditions. The unborn cannot exist in conditions, even if the result is not born, if the cause and condition of the earth, its result is born from something that does not exist in conditions, then at that time it will also be born from non-conditions, and those are also non-existent. Therefore, there is no karma born from conditions. Non-conditions are also because there is no cause, so it is impossible to have any result. Therefore, karma does not exist. When karma does not exist, then consciousness and so on will also become non-existent, because there is no grasping, so there is no grasper. That is to say, all conditioned phenomena are impermanent, and all phenomena are selfless.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཏེ། བརྫུན་ཞིང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པས་མང་པོས་ཞིག་བྱ། དོན་འདི་ཡང་དཔེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དྲི་ཟ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཁང་པ་དང༌།
སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཤིང་དང༌། ལྡུམ་ར་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། བག་མ་དང༌། ཕྱུགས་ལྷས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་འཁྲུལ་པས་གྲོང་ཁྱེར་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། ཡང་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། གླང་པོ་དང༌། སྟག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་གནས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རློམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཆགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཐོབ་པའི་ཉི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚ་བས་ཕྱོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕོག་པ་ལས་འབབ་པར་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན། ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་བརྩད་བ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁང་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་ལ། དེ་ན་ཁང་པ་ད

【汉语翻译】
将会变成这样说，如果不承认自性，一切都会安好。如果有人解释说，那些方面是没有自性的。那么，如果那样的话，就会得到一切事物都不存在的结论。有人说：没有自性的意思不是没有的意思，而是迷惑的意思，是虚假和欺骗的性质的意思。通过多种方式证明这些缘起的意思就是没有自性的意思，很多人都破坏了它。还说用比喻来完全阐明这个道理。诸行如同乾闼婆城，幻术和阳焰相似。就像这样，由于时间和地点上颠倒错乱的感官的原因，产生了房屋、花园、树木、园林、宫殿、新娘、畜栏等，被迷惑地认为城市具有自性。真正的城市的形象，愚蠢的人们自以为是城市，这是虚假和欺骗的性质的原因。就像具有显示幻术形象能力幻术师的咒语的结合，大象、老虎、水牛、男人、女人等事物，虽然存在着与真正的女人等自性相分离的状态，但是愚蠢的人们对女人等自以为是的原因，对虚假和欺骗的性质感到迷惑。就像在不同的地点、时间和情况下，依靠太阳的热量强烈照射到某个方向，看到水流淌下来，由于颠倒错乱，具有真正水的形象，但水的自性是空虚的，阳焰就在附近显现。同样，识等事物依靠各自的因缘聚合而显现，这些显现与自性分离，就像乾闼婆城等一样，因为是依靠而产生的。这里有些人争辩说，乾闼婆城显现为依靠草和树木等缘起的房屋和花园等形态，那么房屋

【英语翻译】
It will become like this, if you do not admit self-nature, everything will be fine. If it is explained that those aspects are without self-nature. Then, if that is the case, the conclusion will be reached that all things do not exist. Someone said: The meaning of no self-nature is not the meaning of non-existence, but the meaning of delusion, the meaning of being false and deceptive in nature. It has been proven in many ways that the meaning of these interdependent originations is the meaning of no self-nature, and many people have destroyed it. It is also said that metaphors are used to fully clarify this principle. All actions are like Gandharva cities, illusions, and mirages. Just like this, due to the reasons of inverted and confused senses in time and place, houses, gardens, trees, gardens, palaces, brides, livestock pens, etc. are produced, and they are mistakenly regarded as cities with self-nature. The image of a real city, foolish people presumptuously think of it as a city, which is the reason for the nature of falsehood and deception. Just like the combination of mantras of illusionists who have the ability to show illusory images, elephants, tigers, buffaloes, men, women, and other things, although they exist in a state of separation from the self-nature of real women, etc., foolish people are deluded by the nature of falsehood and deception because they presumptuously think of women, etc. Just like in different places, times, and situations, relying on the heat of the sun to strongly shine in a certain direction, seeing water flowing down, due to inversion and confusion, it has the image of real water, but the self-nature of water is empty, and the mirage appears nearby. Similarly, things such as consciousness rely on the aggregation of their respective causes and conditions to appear, and these appearances are separated from self-nature, just like Gandharva cities, etc., because they arise dependently. Here some people argue that Gandharva cities appear as houses and gardens, etc. that depend on grass and trees, etc., then the houses

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨྲས་པ། གང་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཁང་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁང་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་
སོགས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་སྟོན་པར་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་རྟོག །དེའི་ཕྱིར་གང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྣང་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་བདེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པས། བདེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གང་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་སྨོས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་འདོད་པས། ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་ཆ་ཤས་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བསལ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་འདི་འགྱུར་ལ། དབུ་མར་ས

【汉语翻译】
我說，花園等也是沒有緣起的。因此，這個例子不能成立空性，因為那裡有草和樹等。對此，可以這樣說：凡是能被指出的房屋和花園等都不是緣起的。就像房屋和花園等一樣，草和樹等也不會變成緣起。因此，房屋等也是因為能被指出，就像草和樹等一樣，理應是緣起的。另外，當如來在虛空中示現千百化身的時候，那時候怎麼會認為有草和樹等呢？因此，凡是能被指出的，就是緣起本身能被指出。對此，緣起的法，世間人有些認為是真實的自性，有些認為是不真實的自性。其中，乾闥婆城、幻術、陽焰、化身、水月、火焰輪、影像和光影等，被認為是緣起的不真實顯現，因此，可以通過這種方式來遮止那些執著於真實顯現的人。如果對方想要消除所說的過失，就像草和樹等遠離了自性，顯現為大象等的形態一樣，同樣，識等也遠離了識等的自性，顯現為識等的形態。對於遠離了分別的大象等，就像草和樹等存在一樣，大象等也是不存在的。同樣，對於識等，因為它的某個部分是緣起的，所以它就像草和樹等一樣存在，並且，因為緣起的識的本性也被破除了，所以可以得出諸法的自性成立的結論。因此，這會變成與唯識宗相符的說法，對於中觀

【英语翻译】
I say that gardens and so on are also without dependent arising. Therefore, this example cannot establish emptiness, because there are grass and trees and so on there. In response to this, it can be said: Whatever houses and gardens and so on that can be pointed out are not dependently arisen. Just as houses and gardens and so on are, grass and trees and so on will also not become dependently arisen. Therefore, houses and so on are also because they can be pointed out. Just like grass and trees and so on, it is reasonable for them to be dependently arisen. Furthermore, when the Thus-Gone One shows a thousand emanations in the sky, how can one think that there are grass and trees and so on at that time? Therefore, whatever can be pointed out is the very dependent arising that can be pointed out. Regarding this, some worldly people think that some dependently arisen things are of a true nature, and some think that they are of an untrue nature. Among them, Gandharva cities, illusions, mirages, emanations, water moons, fire wheels, reflections, and appearances and so on are considered to be untrue appearances of dependent arising. Therefore, it is reasonable to reverse the attachment to true appearances of those who want to appear as true in this way. Furthermore, if the other party wants to eliminate the faults mentioned, just as grass and trees and so on are devoid of their own nature and appear as elephants and so on, similarly, consciousness and so on are also devoid of the nature of consciousness and so on and appear as consciousness and so on. For elephants and so on that are devoid of conceptualization, just as grass and trees and so on exist, elephants and so on also do not exist. Similarly, for consciousness and so on, because some part of it is dependently arisen, it exists like grass and trees and so on, and because the nature of imputation on the essence of dependently arisen consciousness is also being eliminated, it will be obtained that the nature of things is established. Therefore, this will become a statement that is in accordance with the Mind-Only school, and for the Middle Way

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྨོས་པའི་རིག་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞེས་གནས་པས་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་དག་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། འདི་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས། གང་གི་ཕྱིར། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ལས་བདག་ལས། །ལུས་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྒྱུར་བྱས་པས། ཉོན་མོངས་ལས་བདག་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ལུས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐ་དད་པའི་ལུས་འཛིན་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱས་ནས། གཅིག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་པོ་སྟེ། གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ། དེས་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ། མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་

【汉语翻译】
说法的随顺并非如此。或者不应以随顺梦境而承诺，因为彼时，就唯识宗而言，缘起的理证本身，没有不随顺的缘故；并且，就成立诸法无自性而言，由于已领会到无能，故已遣除了他人所说的过失。若问：是这样吗？这样说是行不通的，因为以如此所说的理证，如同乾闼婆城等一样，由于是缘起，所以诸法无自性，安住于此，也无疑地应当承诺这些，如云：行如乾闼婆城。为什么呢？因为如果具有自性，这些就不会成为缘起，而且缘起也是存在的。因为什么？业是烦恼之因，烦恼是行之因，行是识之因，三者皆自性空。其中，以无明的缘故而有行，因此业是烦恼之因，即以烦恼为此因。烦恼是行之因，行等于是识等自性，识等那些是行之业和烦恼的自性，即由无明和行所生。那些也在此，以行圆满的六处之境，成为获得身体之因，即执持各别的身体。那个身体也如同行一样，仅仅是业和烦恼之因。因此，以一者也近似地表示为业之因的身体。从那之中，那些业和它的果报身体，这三者也仅仅是缘起。因此，如同乾闼婆城等一样，这三者也自性空。此处说：业是存在的，因为有它的作者。此处近似地显示了业的作者，即随顺无明者。

【英语翻译】
It is not the case that the statement is in accordance with what is said. Or one should not commit to following the dream, because at that time, as far as the argument of dependent origination is concerned, there is no disagreement with the proponents of consciousness-only; and also, as far as establishing that things are without inherent existence, since it has been understood as powerless, the fault spoken by others has been eliminated. If asked: Is that so? This kind of explanation is not valid, because with the reasoning stated in this way, just like a city of gandharvas, because it is dependently originated, therefore things are without inherent existence, and staying here, one should undoubtedly commit to these, as it is said: Actions are like a city of gandharvas. Why? Because if they had inherent existence, these would not become dependently originated, and dependent origination also exists. Because of what? Action is the cause of affliction, affliction is the cause of formation, formation is the cause of consciousness, all three are empty of essence. Among them, due to ignorance there is formation, therefore action is the cause of affliction, that is, with affliction as the cause. Affliction is the cause of formation, formation is the nature of consciousness, etc., those consciousness, etc., are the nature of the action and affliction of formation, that is, produced by ignorance and formation. Those also here, with the state of the six sense bases that complete the formation, become the cause of obtaining a body, that is, holding separate bodies. That body is also just like formation, only the cause of action and affliction. Therefore, even with one, it is approximately indicated as the body that is the cause of action. From that, those actions and its result, the body, these three are also only dependent origination. Therefore, just like a city of gandharvas, these three are also empty of inherent existence. Here it is said: Action exists, because there is its agent. Here, the agent of action is approximately shown, that is, the one who follows ignorance.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལས་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པས་ལས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཚེ་ན། ལས་མེད་གྱུར་ན་བྱེད་པོ་མེད། །དེ་ཉིད་མེད་པས་འབྲས་བུ་མིན། །དེ་མེད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད། །དེས་ན་དངོས་པོས་དབེན་པ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་ཚེ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ན། སུའི་བྱེད་པ་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་མེད་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཞིག །འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་སུའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས། དེས་ན་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སླར་ཡང་དེ་ལྟར་འབད་པ་ཆེན་པོ་ས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པས། ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག །ཇི་སྲིད་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན། ལོག་ལྟའི་གང་ཟག་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཞོག་ཤིག །སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ལས་སྟོང་པའི་དོན་ནི་ལས་མེད་པའི་དེ་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་
ལས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ལས་ནི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར། །ཤེས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་མི་འབྱུང་སྟེ་དེ་མེད་ན། །ལས་ལས་འབྱུང་གང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། །དེས་ནི་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་

【汉语翻译】
如果说，这个是福德的显现，是显现啊等等，因为有作者，所以有业，果也会产生。如果有果，无疑会有享受者。因此，因为有业和作者，以及它的果和享受者，一切事物的自性都是存在的。如果这样说，回答是：如果业存在，那么它的作者等就存在。无论何时，正如前面所说的道理，业被证明是不存在的，那么，业不存在，作者就不存在。它不存在，就没有果。它不存在，就没有享受。因此，它是远离事物的。无论何时，由于从缘起而生，业丝毫也不存在，这证明了业是不存在的。那时，如果业不存在，谁会被认为是作者呢？作者和业不存在，没有原因的果又在哪里呢？如果果不存在，谁又会被认为是享受者呢？因此，由于业等不存在，就是完全的空寂，一切都是空性的，这就被证实了。这里说到：再次这样费力地证明空性，你有什么结果呢？只要诽谤业和果，世尊就说过，邪见之人即使行善，也会带来不想要的果报，死后也会堕入地狱。因此，在这里如此费力地追求没有意义的事情，算了吧！回答说：如果有人认为业空性的意思是业不存在，那么就会犯下前面所说的过失。如果有人理解到，因为远离自性，业才是空性的，那么：业是空性的，真实地。如果知道，因为看到了那个。业不会产生，如果它不存在。从业产生的任何事物都不会产生。如果有人理解到业是没有自性的，那么，他就会完全了解业非颠倒的空性。那个业也是由于无明的缘故，执着于“这是真实的”，因为业没有自性，所以不希望没有自性的果。因此，他诽谤了。

【英语翻译】
If it is said that this is the manifestation of merit, it is manifested, etc., because there is an agent, so there is karma, and the result will also arise. If there is a result, there will undoubtedly be an enjoyer. Therefore, because there are karma and the agent, and its result and the enjoyer, the nature of all things is existent. If you say so, the answer is: If karma exists, then its agent, etc., exists. Whenever, as the reason mentioned earlier, karma is proven to be non-existent, then, if karma does not exist, the agent does not exist. If it does not exist, there is no result. If it does not exist, there is no enjoyment. Therefore, it is devoid of things. Whenever it arises from conditions, there is no karma at all, which proves that karma is non-existent. At that time, if karma does not exist, who will be considered the agent? If the agent and karma do not exist, where is the result without a cause? If the result does not exist, who will be considered the enjoyer? Therefore, since karma, etc., do not exist, it is completely empty, and everything is emptiness, which is proven. Here it is said: Again, you have made such a great effort to prove emptiness, what is the result for you? As long as you slander karma and result, the Blessed One has said that even if a person with wrong views performs good deeds, it will bring unwanted results, and after death, they will be born in hell. Therefore, stop striving so hard for meaningless things here! The answer is: If someone thinks that the meaning of karma emptiness is that karma does not exist, then they will commit the faults mentioned earlier. If someone understands that karma is empty because it is devoid of nature, then: Karma is empty, truly. If you know, because you have seen that. Karma will not arise, if it does not exist. Whatever arises from karma will not arise. If someone understands that karma is without nature, then, he will fully understand the non-inverted emptiness of karma. That karma is also due to the cause of ignorance, clinging to "this is true," because karma has no nature, so it does not desire a result without nature. Therefore, he slandered.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་ལྟ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་འདི་དག་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ལ། ལས་ལ་མ་ཆགས་པས་སླར་ཡང་ལས་མི་རྩོམ་མོ། །ལས་མ་བརྩམས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བུ་ལོག་གོ །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ལས་ལོག་ན་ངེས་པར་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་མ་རིག་པ་སྤོང་ལ། མ་རིག་པ་སྤངས་ན་རྒྱུ་མེད་པས་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་ལས་མེད་ན་གང་ཞིག་ལས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་དེས་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་རློམ་པས་གནས་པ་ལ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པས། ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་པས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་དེ། གང་ཞིག་འདི་དག་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་ཡང་མི་འཐད་ལ། གང་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་
བཞིན་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབ་བཞིན་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་བདེན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ། མི་བདེན་པ་ཡང་མི་བདེན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དཔེར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་སྤྲུལ་

【汉语翻译】
即使没有获得邪见，也能通过了知无自性来舍弃对这些显现为真实的执着。因为不执着于业，所以不再造作新的业。如果不再造作新的业，那么作为业之因的果报就会逆转。如果业的果报从轮回中逆转，那么必定会趋向于涅槃。因此，通过如是见彼性，就能正确地了解业，即了知其自性为空性。通过如是见彼性，就能舍弃无明。舍弃无明后，因为没有因，所以业不会产生。在那里，如果没有业，那么从业中产生的识等就不会产生。如果识等也变得没有生，那么涅槃就成就了。因此，通过这种理路，对于安住于自以为是的补特伽罗，精通成办自他之义者，是为了成立业无自性之故。此处说道：如果以如何成立的理路来安立业为无自性，那么从这些业中产生的有情和器世间的种种也不应理，而且任何业和作者的指示也不可能获得。以无自性的乾闼婆城等，像这样成就种种果和作者存在

【英语翻译】
Even without gaining wrong views, one can abandon attachment to these appearances as real by realizing their lack of inherent existence. Because one is not attached to karma, one does not create new karma again. If one does not create new karma, then the result, which is the cause of karma, will be reversed. If the result of karma is reversed from samsara, then one will definitely incline towards nirvana. Therefore, by seeing that suchness, one can correctly understand karma, that is, realizing its emptiness of inherent existence. By seeing that suchness, one abandons ignorance. Having abandoned ignorance, because there is no cause, karma does not arise. There, if there is no karma, then the consciousness and so on that arise from karma will not arise. If consciousness and so on also become without birth, then nirvana is accomplished. Therefore, through this reasoning, for the person who dwells in self-conceit, who is skilled in accomplishing the benefit of self and others, it is for the sake of establishing the lack of inherent existence of karma. Here it is said: If by what kind of established reasoning is karma established as lacking inherent existence, then the various sentient beings and container worlds that arise from these karmas are also unreasonable, and any indication of karma and the agent will also not be obtained. With the city of Gandharvas and so on, which are without inherent existence, like this, accomplishing various results and the agent existing

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ནི། །སྤྲུལ་པ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པ། དེ་ལྟར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལས། འོག་མིན་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཐུ་མཉམ་པས་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། མ་སྐྱེས་གནས་པ་མེད་པ་ཡི། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ཡང༌། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་མངའ་བས། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཉིད་དེ། བསམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ལ། གང་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཉིས་པོ་མིང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང༌། །གང་ཅི་རུང་སྟེ་རྟོག་པ་ཙམ། །གང་འདིར་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཅི་འོན་ཏེ་གང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཉིས་པོའི་མིང་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང༌། །གང་ཅུང་ཟད་དེ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག

【汉语翻译】
化身。化身彼者复又，化现另一化身。圆满具足福德与智慧之聚的某些有情，为了如实了知诸法之自性，或者，如过去诸佛之逝去，如是逝去故，称之为如来。如是，在其他部派的论典中，仅仅在色究竟天才能完全现证真如。而且，主要由如来的神变，化现化身，并在赡部洲示现成佛。化身的成佛，也因与真实如来具有同等威力，出于需要而示现其他化身。因此，彼者如是说：“无生无住处，此与法界等。示现入胎等，为此随顺世间。”
如是说。即使在赡部洲示现圆满成佛者是真实的如来，即便如此，如来具有不可思议之威力，是具有化现化身之能力者。如其所愿地化现那样的化身，并且，从化身中再化现其他的化身。对此，如来空化身，化身何须说。二者唯名有，任何皆是分别念。于此，真实如来所化现的化身，暂时是空性的，即与如来的自性相离。或者，化身的化身毫无疑问是与如来的自性相离的，但也不能说此化身在任何方面都不存在，因为它们是能被清楚观见的。如是说：“二者唯名有，任何稍许是分别念”，意思是与实义相离，即与自性相离之义。再次，如何存在呢？所说“分别念”是指仅仅是遍计所执，不是真实的，只是假立，虚假，具有欺骗性的法。暂时是那些。

【英语翻译】
Emanation. That emanation again, emanates another emanation. Some sentient beings who have completely perfected the accumulation of merit and wisdom, either in order to realize the nature of phenomena as it is, or, as all past Buddhas have passed away, because they have passed away in that way, they are called Tathagatas. Similarly, in the treatises of other schools, it is only in Akanishta that Suchness is fully realized in all aspects. Moreover, mainly through the miraculous power of the Tathagata, an emanation is emanated, and enlightenment is shown in Jambudvipa. The enlightenment of the emanation is also equal in power to the true Tathagata, and other emanations are shown out of necessity. Therefore, it is said by that very one: "Unborn, without abiding place, this is equal to the realm of Dharma. Showing entry into the womb, etc., is for the sake of following the world."
Thus it is said. Even if the one who manifests perfect enlightenment in Jambudvipa is indeed the true Tathagata, even so, the Tathagata possesses inconceivable power and is capable of emanating emanations. He consciously emanates such emanations, and from the emanation, he also causes other emanations to arise. Regarding this, the Tathagata is an empty emanation, what need is there to speak of emanations? Both are only names, whatever it may be, it is just conceptual thought. Here, the emanation of the emanation manifested by the true Tathagata is temporarily empty, that is, it is separate from the nature of the Tathagata. Or, the emanation of the emanation is undoubtedly separate from the nature of the Tathagata, but it cannot be said that this emanation does not exist in any way, because they are clearly perceived. As it is said, "Both are only names, whatever little there is, is just conceptual thought," which means it is separate from essence, that is, it is separate from nature. Again, how does it exist? The saying "conceptual thought" means that it is merely imputed, not true, merely fabricated, false, and of a deceptive nature. For the time being, those are.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རང་བཞིན་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པས་དེས་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་གང་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་ལ་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། སྲེད་པ་ཟད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྫུན་པར་མཐོང་བ་
ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་གཞན་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རུང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས། དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་པར་མཚུངས། །ལས་ནི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་དང་མཚུངས། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་གང་ཅུང་ཟད། །ཡོད་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་ཙམ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་ལ་འདི་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སླུ་བ་ཙམ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་དག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་གང་ཞིག་སྤྲུལ་ནུས་པའི་བྱེད་པ་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་མི་འདྲའོ། །སྨྲས་པ། གང་འདིར་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་ན། དེ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའམ་ལས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན། དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བ

【汉语翻译】
没有自性。如果说甚至连错觉的目标都没有，那也会损害世俗谛，就像兔角一样，既不能被视为存在，也不能产生其他结果。因为这一切都是存在的，所以仅仅是分别念，仅仅在世俗中存在，这样安立。而且，见到无自性就是见到胜义谛，因为不执著于本体，所以从非真实中产生，贪爱灭尽而获得解脱。这就是像这样视其为虚假，就是见到烦恼的自性而获得解脱，这样安住。如同如来（梵文：Tathāgata）的化身没有自性一样，其他的无自性，具有如来形象的无量化身，能够行持各种各样的事业，完全可以进入。因此，作者与化身相似。业与化身所化的相似。任何稍微存在的自性空，那些都只是分别念。如同如来以化身的方式，作为业的作者，追随无明的人，就像如来的化身一样没有自性，而这也只是分别念，仅仅是世俗，虚假的，具有欺骗性的，欺骗孩童的众生，仅仅是欺骗，愚昧的众生，仅仅是贪执，这就是它的意义。如果业由无自性的作者所生，而且它也存在于无自性之中，那么它就能产生各种各样的有情。这里说到：这不合理，因为例子和意义不同。例子是真实的如来存在，因此可以推断从真实中产生非真实，或者真实的化身。如果这里没有真实的事物，那么谁能化现，作者进入的原因是什么呢？因此，与例子不同。说到：如果有人想要证明这里有真实的如来，那么就要完全理解它是作为作者还是作为业的真实。如果暂时理解为作为作者，那么它也是真实的如来的自性。

【英语翻译】
There is no inherent existence. If it is said that there is not even an object of illusion, then that would also harm the conventional truth, just like a rabbit's horn, it cannot be regarded as existent, nor can it produce other results. Because all of this exists, therefore it is merely conceptualization, it exists merely in the conventional, thus it is established. Moreover, seeing the absence of inherent existence is seeing the ultimate truth, because one does not cling to the essence, therefore it arises from the unreal, and liberation is attained by the exhaustion of craving. That is, seeing it as false in this way is dwelling in the state of liberation by seeing the nature of afflictions. Just as the emanation of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) has no inherent existence, other non-inherent existences, the infinite emanations with the form of the Tathagata, are able to accomplish various kinds of activities, and can fully enter into them. Therefore, the agent is similar to the emanation. Action is similar to the emanation by the emanation. Whatever little exists that is empty of inherent existence, those are merely conceptualizations. Just as the Tathagata, in the manner of an emanation, is the agent of karma, the person who follows ignorance, like the emanation of the Tathagata, has no inherent existence, and this is also merely conceptualization, merely conventional, false, having the nature of deception, deceiving childish beings, merely deceiving, ignorant beings, merely clinging, that is its meaning. If karma is produced by an agent without inherent existence, and it also exists in the absence of inherent existence, then it will be able to produce various kinds of beings. Here it is said: This is unreasonable, because the example and the meaning are different. The example is that the true Tathagata exists, therefore it can be inferred that the non-true arises from the true, or the true emanation. If there is no true thing here, then who can emanate, what is the reason for the agent to enter? Therefore, it is different from the example. It is said: If someone wants to prove that there is a true Tathagata here, then one must fully understand that it is the truth as the agent or as the action. If one temporarily understands it as being the agent, then it is also the nature of the true Tathagata.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན། ཡང་ན་ལས་སུ་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་འདི་ལ་
ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མེད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཡོད་པའམ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་དཔེ་དང་མི་འདྲ་བར་རྟོག་པར་ག་ལ་བྱེད། འདིར་སྨྲས་པ། གང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས། གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་པས། སླར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་སླར་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་པས། རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ལོག་ལྟར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རང་བཞིན་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྟོག་པ་ཁས་མི་བླང་བར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེ་ན། མྱང་འདས་བྱེད་པོ་ལས་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ལས་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་སྡུག་དང་མི་སྡུག་མེད། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་
འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། སྐྱོན་འདི་དག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
并非如此，因为作者的缘故，如化身的作者是如来的化身。或者因为成为了业，从而完全证悟。即使那样，化身以化身来化现，对此也不应正确地宣说。难道如来一定不存在吗？谁会这样说存在或不存在呢？如果证悟了被称为如来的自性，那么他就能完全证悟到如来存在或不存在。任何没有自性的，就像如来的化身一样，没有证悟。就像化身一样，自性寂静，本体没有产生，因此不应考察如来存在或不存在。那么，因为如来的自性没有成立，怎么能像比喻一样去理解呢？这里说到，因为所说的空性的自性不存在。凡是稍微存在的，都只是分别。那么，为什么这些也承认自性不存在和仅仅是分别存在这二者呢？如果再次是自性存在。不承认仅仅是分别的事物，那么那时会有什么过失呢？说到，如果自性存在，那么那时涅槃就不存在了。因为对于已经存在的事物，作者没有意义。作者也不存在了。如果仅仅是分别也不存在，那么那时因为没有业的果报，就会变成邪见。因此，为了论证不应承认自性，也不应不承认分别而说：如果业的自性存在，涅槃的作者也没有业。如果不存在，那么由业产生的苦乐果报就不存在。如果业的自性存在，那么那时因为它自性存在，所以不会再次改变。像这样，涅槃从业和烦恼的止息中分离出来。它不会产生，业也不依赖于作者。那样的话，因为没有原因，这不会成为存在。暂时如果业有自性，就会有这些过失，因此业没有自性。如果任何事物都是分别

【英语翻译】
It is not so, because of the agent, like the agent of emanation is the emanation of the Tathagata. Or if one truly realizes by becoming karma. Even so, it is not reasonable to correctly say that an emanation emanates through an emanation. Does the Tathagata certainly not exist? Who would say that it exists or does not exist? If one realizes the self-nature called Tathagata, then he can fully realize whether it exists or does not exist in it. Whatever does not have self-nature, like the emanation of the Tathagata, there is no realization. Like an emanation, self-nature is peaceful, and the essence is not born, so one should not examine whether it exists or does not exist in it. Then, since the self-nature of the Tathagata is not established, how can one understand it like a metaphor? Here it is said that because the self-nature of emptiness that is spoken of does not exist. Whatever exists slightly is only a distinction. Then, why do these also acknowledge both the non-existence of self-nature and the existence of mere distinction? If again there is self-nature. If one does not acknowledge the object of mere distinction, then what fault will there be at that time? It is said, if self-nature exists, then at that time there will be no Nirvana. Because for something that already exists, the agent is meaningless. The agent also does not exist. If mere distinction also does not exist, then at that time, because there is no result of karma, it will become a wrong view. Therefore, in order to argue that one should not acknowledge self-nature, nor should one not acknowledge distinction, it is said: If the self-nature of karma exists, the agent of Nirvana also has no karma. If it does not exist, then the result of happiness and suffering produced by karma does not exist. If the self-nature of karma exists, then at that time, because it exists by its own nature, it will not change again. Like this, Nirvana is separated from the cessation of karma and afflictions. It will not arise, and karma also does not depend on the agent. In that case, because there is no cause, this will not become existence. For the time being, if karma has self-nature, there will be these faults, therefore karma has no self-nature. If anything is a distinction

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གི་ལས་ཀྱིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་ཅི་ཡང་རུང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ཡང་འདི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་ལ་གང་ཅུང་ཟད་རྟོག་པ་ཙམ་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པའི་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བས། བརྗོད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གར་བརྗོད་པ་ཡང་གཉི་ག་དང་འགལ་ལོ། །ཚིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡོད་ཅེས་པ་ཡོད་མེད་ཅེས་ཡོད། །མེད་དང་ཡོད་ཅེས་དེ་ཡང་ཡོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས། །གསུངས་པ་རྟོགས་པར་སླ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོད་པ་ཡང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྟག་པ་ཙམ་སྟེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལོག་པར་ལྟ་བས། གང་ཞིག་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ལས་ཡོད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། གང་ཞིག་དེ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྟོག་པ་ཙམ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་
སོགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་པའོ། །གང་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་འདི་དག་བདེན་ནོ་ཞེས་མངོན་བར་ཞེན་ལ། མངོན་བར་ཞེན་པ་དེས་དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པ། གང་ལ་ལས་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རིགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣ

【汉语翻译】
如果不是这样，那么那时业所产生的痛苦或不悦意就不会改变。因为善与非善之业也有痛苦和不悦意，因此，这些无论什么都是唯有分别念而已。而且，这没有业的自性，只有少许分别念，因此，世尊如来跟随那些行为极其不同的有为众生。烦恼和随顺烦恼的对治之事物相互矛盾，因此，所说的言辞也安住于不违背法性。像这样，说“业存在”的言辞与说“业不存在”的言辞不矛盾，说“不存在”的言辞与说“存在”的言辞不矛盾。同样，两种说法也互相矛盾。所有这些言辞都是为了进入业空性的方便，为了证实不违背法性而说的：说“有”即说“有无”，说“无”和“有”也是有。诸佛的意念所说的，不容易理解。因为不能确定地抓住一个，所以世间人正确地看到业以自性存在，并执着于存在，无论什么都是虚假的。因为领悟到彩虹般的城市等现象是不存在的，所以产生邪见，有些人倾向于堕入大地狱，因此变得充满大罪。为了扭转那些认为不存在的观点，所以说业是存在的。世尊说业的果报是存在的。无论什么，都只是由孩童们臆想的彩虹般的城市等现象，都记在心中。而且，对于业和果，执着于“这些是真实的”，由于执着，他们无法从轮回中解脱。因此，记着无自性而说：对于谁来说，没有业，也没有业的果报，那就是圣者们的种姓等等。两种都记在心中，在某些情况下，既有存在也有不存在。因此，如上所说的道理，将真

【英语翻译】
If it is not so, then at that time the suffering or unpleasantness produced by karma will not change. Because the deeds of virtue and non-virtue also have suffering and unpleasantness, therefore, whatever these are, they are only conceptualizations. Moreover, this has no nature of karma, but only a slight conceptualization, therefore, the Blessed One, the Thus-Gone One, follows those conditioned beings whose behaviors are extremely different. Since afflictions and antidotes that accord with afflictions contradict each other, therefore, the words spoken also abide without contradicting the Dharma nature. Like this, the words saying "karma exists" do not contradict the words saying "karma does not exist," and the words saying "does not exist" do not contradict the words saying "exists." Likewise, both statements also contradict each other. All these words are for the sake of the means of entering the emptiness of karma, and are spoken to prove that they do not contradict the Dharma nature: Saying "exists" means saying "exists and does not exist," and saying "does not exist" and "exists" also exists. The intention of the Buddhas is not easy to understand. Because one cannot grasp one with certainty, worldly people correctly see that karma exists by its own nature, and cling to existence, whatever it is, is false. Because they realize that phenomena such as rainbow-like cities do not exist, they develop wrong views, and some tend to fall into the great hell, and thus become full of great sins. In order to reverse those views that consider non-existence, it is said that karma exists. The Blessed One said that the ripening of karma exists. Whatever it is, it is only the phenomena such as rainbow-like cities that are imagined by children, which are kept in mind. Moreover, regarding karma and result, they cling to "these are true," and because of clinging, they cannot be liberated from samsara. Therefore, remembering the absence of self-nature, he said: For whom there is no karma and no ripening of karma, that is the lineage of the noble ones, and so on. Both are kept in mind, and in some cases, there is both existence and non-existence. Therefore, according to the reasons mentioned above, the truth is

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས། །གསུངས་པ་རྟོགས་པར་སླ་མ་ཡིན། །འདིར་ཚིག་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་ལ། འགའ་ཞིག་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་གོ །རེ་ཞིག་གང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དཔྱད་པ་ན་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དྲི་བའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་ངེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ་སོ་སོ་ཡི། །དངོས་ལ་རྣམས་ཀུན་ཡོང་མིན་པའི། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་དེས་ན་སྟོང༌། །ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། །མེད་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་གནས་འགག་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་ནི་བརྫུན་ཞིང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་བཞིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་འདི་དག་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་དག་འདིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མེད་པས་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ཐེར་ཟུག་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པ

【汉语翻译】
如果未作区分，则难以理解诸佛的意趣。此处有些词语是随顺意义而使用的，有些是随顺意趣而使用的。其中，随顺意义而使用的，是决定之义，因为不是意趣，所以如其所说之义存在。例如，诸法无自性。又如，如其所说的道理和教证所考察，则唯是如此，不会是其他。凡是随顺意趣而使用的，是询问之义，即带有意趣。例如，色存在吗？受存在吗？等等这些词语，也必定是心中略微考虑到意义的差别而说的，因为与如其所闻之义不符。诸事物的自性，是因缘聚合或各自的，在事物上一切皆不成立的，任何自性，因此是空性。存在因为存在故不生，不存在因为不存在故不生，法不相符故非有非无，无生故无住灭。等等道理，以及，比丘们，这些是唯一的胜义谛，即寂静之法，涅槃。一切有为法都是虚妄和欺骗之法，如色如水泡，受如水上的气泡等等教证也说明色和受等不能安住于存在本身。因此，像这样等等的词语，因为与如所听闻的意义不符，所以必定是意趣，如同阐明无自性的词语一样，这些不是与意义相符的词语。然而，应当说是心中略微考虑到意义的体性而说的。如此，这二者安住于分别，在此应当思考，这些关于存在的词语，是如字面意义一样，还是带有意趣？对此，如果这些关于存在的词语是如字面意义一样，那么此时就会产生极不合理的生，并且因为不存在，所以只是见到而已，是虚假的并且断灭的

【英语翻译】
If distinctions are not made, it is difficult to understand the intentions of the Buddhas. Here, some words are used following the meaning, and some are used following the intention. Among them, those used following the meaning are of definitive meaning, because they are not intentional, so the meaning exists as it is spoken. For example, all phenomena are without inherent existence. Also, as it is said, when examined by reason and scripture, it is only so, and not otherwise. Whatever is used following the intention is a question of meaning, that is, with intention. For example, does form exist? Does feeling exist? It is certain that these words and so on are spoken with a slight consideration of the difference in meaning in mind, because they do not correspond to the meaning as heard. The nature of things, whether the collection of causes and conditions or individually, whatever nature does not arise in all things, is therefore emptiness. Existence does not arise because it exists, non-existence does not arise because it does not exist, and because the dharmas are not in harmony, it is neither existent nor non-existent. Because there is no birth, there is no abiding or cessation. And so on, and, monks, these are the only ultimate truths, that is, the peaceful dharma, nirvana. All conditioned phenomena are false and deceptive, like form being like a solidified bubble, feeling being like a bubble on water, and so on. These scriptures also show that form and feeling and so on cannot abide in existence itself. Therefore, such words and so on, because they do not correspond to the meaning as heard, are certainly intentional, just like words that clarify the absence of inherent existence, these are not words that are in accordance with the meaning. However, it should be said that they are spoken with a slight consideration of the nature of the meaning in mind. Thus, these two exist separately, and it should be considered here whether these words about existence are as literal as they sound, or whether they are with intention. If these words about existence are as literal as they sound, then at that time a very unreasonable birth will occur, and because it does not exist, it is only seen, it is false and discontinuous.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཐའོ། །ཡང་ན་དྲང་དོན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་འདི་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །གང་ཡང་དོན་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཀག་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་རགས་པ་དང་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་སུ་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་
གཟུགས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་རེག་བྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ལུང་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་དོ་གཟུགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་ཡོད་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་སྔར་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་ལ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་དང་ཉེ་བ་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དགག་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་བརྟག་པ་ཙམ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས། །འབྱུང་ལས་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་མིན། །རང་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །འབྱུང

【汉语翻译】
的结尾。或者说，如果正面的意义与当时所说的意义不符，那么这不是与意义相符的词语。即使那样，也说是心中稍微记着意义的自性而说的。暂时这样完全断定。因为不善于安立两种真理的人们，在这里不能很好地理解这个意义。因此，应该说具有如上所说的两种真理的智慧，才能明显地结合。这里说到，如果也遮止了业和作者，即使那样，暂时业的果报色等是存在的，所以也不能说色等不存在。因为在所有人的眼前，粗大且接近所缘的色是存在的，谁会说没有呢？如来也曾说过：比丘们，色是外在的生处，四大为因的色是可以指示的，并且是有障碍的。同样，比丘们，触是外在的生处，四大为因的有色是可以指示的，并且是有障碍的。如果那不存在，就不会说四大为因，不会指示是生的因，因为不会对不存在的虚空之花指示是生的因。因此，因为世俗和经论中都说色是存在的，如果色存在，那么对它的执着的根识就会产生，如果那存在，那么一切事物就同样成立了吗？答：如果色本身存在，依靠色一切事物就会成立吗？不是存在的。如何不存在也如之前详细论证过。另外，即使因为不存在而成立了色不存在，即使那样，这些非常粗大和接近的，如眼前所见一样成为执着之处的缘故。因此，为了通过破除它来否定一切生处，再次仅仅是为了观察而说：如果生的自性是色，色不是从生而来的，不是从自己而生，也不是从他者而生。

【英语翻译】
is the end. Or, if the direct meaning does not match the meaning stated at that time, then this is not a word that agrees with the meaning. Even so, it is said that the nature of the meaning is kept in mind a little. For the time being, this is completely determined. Because those who are not skilled in establishing the two truths cannot understand this meaning well here. Therefore, it should be said that with the wisdom of the two truths as mentioned above, it is possible to clearly combine. Here it is said, if the action and the agent are also blocked, even so, for the time being, the result of the action, such as form, exists, so it cannot be said that form, etc., does not exist. Because in front of everyone's eyes, the coarse and near-perceived form exists, who would say it does not exist? As the Blessed One also said: Monks, form is the external source of birth, the form caused by the four great elements can be indicated and is obstructive. Similarly, monks, touch is the external source of birth, the tangible caused by the four great elements can be indicated and is obstructive. If that does not exist, it will not be said that the four great elements are the cause, and it will not be indicated that it is the cause of birth, because it will not indicate that the flower of the sky, which does not exist, is the cause of birth. Therefore, because the world and the scriptures say that form exists, if form exists, then the root consciousness of attachment to it will arise, and if that exists, then all things will be established in the same way? Answer: If form itself exists, will all things be established by relying on form? It is not existent. How it does not exist has also been elaborated before. In addition, even if it is established that form does not exist because it does not exist, even so, these very coarse and near ones have become places of attachment as they are perceived in front of the eyes. Therefore, in order to deny all sources of birth by eliminating it, it is said again only for the sake of observation: If the nature of birth is form, form is not born from birth, not born from itself, nor born from another.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་དེ་ཕྱིར་མེད་མིན་ནམ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གང་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཉེ་བར་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འཇུག་བཞིན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སཱ་ལུ་ལས་སཱ་ལུ་དང༌། གྲོ་ལས་གྲོ་དང༌། བ་ལང་ལས་བ་ལང་དང༌། བ་མེན་ལས་བ་མེན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་
འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་གྱུར་པས་ན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ་རག་ན། གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲབ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་གསུངས་པའོ་ཞེས་མཚོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་བདེན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ནི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས། །འབྱུང་ལས་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་མིན། །འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་དུའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་ལ། རྩྭའི་རང་བཞིན་བ་ལང་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དངོས་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་དངོས་ལས་འབྱུང་མིན། །ཞེས་གནས་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་དངོས་ལས་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ངེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཡང་མེད་པས་རང་བཞིན་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ།། །།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
不是没有吗？如果这样想，从四大产生色，因此说色是存在的。答：正是因为这样，如来不是已经明确地指出了色无自性吗？怎样才能像世间那样，观察到与因相似的果正在产生呢？比如，稻子生稻子，麦子生麦子，牛生牛，牛虻生牛虻一样，同样，色也是从四大变化而来，所以如果依赖于仅仅显现为四大自性，那么色也不是四大的自性，因为它的体性不是粗糙等，而且四大是身体感官所能感知的，而色是眼睛感官所能感知的。世尊说以四大为因而产生色，这也表明了所说是与色相违背的，是为了让世间人明白那是不真实的。因此，这些教证不是为了证明色是存在的，而是为了证明色是不存在的。因此说，如果色的自性是四大，那么色就不是从四大产生的。所谓四大的自性，是指因的自性。食物的自性是生命，草的自性是牛。如果色的自性是四大，即由四大为因而产生的色，那么它就不会从四大产生，因为它不是以四大的自性而存在。如果那样，就不可能产生与因不同的果，所以说那不是色的自性，这是很容易理解的。如果像这样，因和果的体性各不相同，所以即使不是从色的自性产生，那么也应该从其他事物产生吧？答：如果色不是从自己的事物产生，那么在那时它就不存在，因为不是从自己的事物也不是从其他事物产生，这是明确确定的。自性依赖于他性而变成他性，而且自性也不存在，所以也不会从他性产生。另外，如果

【英语翻译】
Isn't it non-existent? If you think like this, since form is manifested in dependence on the four great elements, therefore you say that form exists. Answer: Precisely because of that, hasn't the Bhagavan clearly pointed out that form is without inherent existence? How can one closely observe the fruit, which is similar to the cause, arising in this world? For example, rice arises from rice, wheat arises from wheat, a cow arises from a cow, and a gadfly arises from a gadfly. Similarly, since form also arises from the transformation of the four great elements, if it depends on merely appearing as the nature of the four great elements, then form is not the nature of the four great elements, because its essence is not coarseness, etc., and the four great elements are objects of the body sense, while form is an object of the eye sense. The Bhagavan's statement that form arises with the four great elements as the cause also indicates that what is said contradicts form, and it is for the purpose of making worldly people understand that it is not true. Therefore, these scriptures are not to prove that form exists, but to prove that form does not exist. Therefore, it is said, if the nature of form is the four great elements, then form does not arise from the four great elements. The so-called nature of the four great elements refers to the nature of the cause. The nature of food is life, and the nature of grass is a cow. If the nature of form is the four great elements, that is, form that arises from the four great elements as the cause, then it will not arise from the four great elements, because it does not exist with the nature of the four great elements. If that were the case, it would be impossible for a fruit different from the cause to arise, so it is said that it is not the nature of form, which is easy to understand. If, like this, the essence of cause and effect are different, so even if it does not arise from the nature of form, then it should arise from other things, right? Answer: If form does not arise from its own thing, then at that time it does not exist, because it does not arise from its own thing nor from other things, this is clearly determined. Self-nature depends on other-nature and becomes other-nature, and since self-nature also does not exist, it will not arise from other-nature either. Furthermore, if

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་པུ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་
དང་པའི་བདག་ཉིད་བཞི་བརྟེན་པར་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའམ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོག་ན་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཅིག་ལ་བཞི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བཞི་གང་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པས། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། །རྒྱུར་བྱས་ནས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་གཟུགས་བརྟེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་གཅིག་ཀྱང་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། བརྟེན་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་ནས་གྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་ཡོད། ཡང་ན་རྟེན་ཐ་དད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། དེའི་ཕྱིར་གར་གྱི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མི་བདེན་པ་རྣམས་ངེས་པར་འདི་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འཛིན་བཞིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པས་འཛིན་ལ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་མེད་ན་དེའི་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་ལ། འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེའི་འཛིན་པ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཡོད་ལ། འདི་ལ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས། གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་དག་གི་ཤིན་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་ཅི་ལས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པའི་བློ་མི་འབྱུང་ལ། འདིའི་བློ་ཡང་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། རྟགས་དེས་ན་འཛིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ།
རྟགས་ལས་ཤེ་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱང་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
如果说依靠四大产生色蕴，那么色蕴单独一个就会获得四种形态。一个东西不应该依赖于互为不同性质的四种自体。因此，色应该被承认为四种形态，或者，如果认为诸蕴是一个生起的所依之事物，那么也应该承认诸大为一。为了论证这些也不存在，所以说：一个上面不可能有四个，四个也不是一个，色怎么能以四大为因而成立呢？如果色依赖于已经存在的四大，那么，色一个也会变成四个，因为所依赖之物是与能依赖之物的差别相联系的。既然这样也不存在，那么色怎么能以四大为因而成立呢？或者，如果所依赖的色不是与不同的所依相一致，那么，让作为所依的那些随顺于一个所依赖之物吧。那些也是不可能的。因此，就像幻化的人一样，互相不真实的事物，必定会丧失这些事物的存在，也就是说，色怎么能以四大为因而成立呢？这里有人说：色是存在的，因为正在执取。这里，眼识以青色的形态生起而执取。如果那里没有青色，那么对它的执取就不会产生。因为执取是存在的，所以色是存在的。对此反驳说：如果对它的执取存在，那么色就存在，但是对它的执取是不可能的。因此，因为根本没有执取，所以“色是怎么样的”这句话是与此相关的。这些根本不执取也应该详细地论证。这里有人说：对色的执取是存在的。以什么为理由呢？如果色不被执取，那么“这是色”的念头就不会产生，因为这个念头是存在的，所以应该知道，以那个理由来说，执取是存在的。反驳说：
如果以理由来说，那么那个理由也是不存在的，因为是从因和缘产生出来的，所以是不存在的。另外，如果色存在，那么色的

【英语翻译】
If it is said that the form aggregate arises dependent on the four great elements, then the form aggregate alone would obtain four aspects. It is not proper for one thing to rely on four self-natures that are mutually distinct in characteristics. Therefore, form should be accepted as having four aspects, or, if one conceives of the elements as the object of reliance of a single aggregate, then one should also accept the great elements as being one. To prove that these also do not exist, it is said: Four are not present in one, and four are not one, so how can form be established by taking the four great elements as its cause? If form were to rely on the four great elements that already exist, then, at that time, even one form would become four, because the dependent is related to the distinction of the support. Since that is also not the case, how can form be established by taking the four great elements as its cause? Or, if the form that is relied upon is not in accordance with the different supports, then let those that have become supports follow after one dependent. Those are also impossible. Therefore, like an illusionary person, things that are mutually untrue will certainly lose the very existence of these things, that is to say, how can form be established by taking the four great elements as its cause? Here someone says: Form is existent, because it is being apprehended. Here, the eye consciousness apprehends by arising in the aspect of blue. If there were no blue there, then the apprehension of it would not arise. Since apprehension is existent, therefore form is existent. In response to this, it is said: If the apprehension of it exists, then form exists, but the apprehension of it is impossible. Therefore, since there is absolutely no apprehension, the statement "how is form?" is related to this. The fact that these are not apprehended at all should also be elaborated upon. Here someone says: The apprehension of form is existent. What is the reason? If form were not apprehended, then the thought "this is form" would not arise, and since this thought is existent, it should be known that, by that reason, apprehension is existent. The reply:
If it is by reason, then that reason is also non-existent, because it arises from cause and condition, therefore it is non-existent. Furthermore, if form exists, then the form's

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
བློ་འཐད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དག་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་རུང་ན། གཟུགས་ཀྱི་བློ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། ཡོད་ན་ཡང་རྟགས་དེ་མེད་ན་མི་འཐད་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ལས་ཤེ་ན། རྟགས་དེ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ནའང་རྟགས་དེ་མེད་མི་རིགས། །ཞེས་པ་འདིས། ཕ་རོལ་གྱི་རྟགས་ལས་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་སེལ་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་འདི་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སླར་ཡང་ཅིས་གཟུགས་འཛིན་ན་བློས་སོ། །སྨྲས་པ། བློས་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན། དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །སྨྲས་པ། འདི་དག་མི་འཐད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བློ་དེས་གཟུགས་འཛིན་ན། །རང་གི་རང་བཞིན་ལ་འཛིན་འགྱུར། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡོད་མིན་ལ། །ཡང་དག་གཟུགས་མེད་ཇི་ལྟར་འཛིན། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་ན་སྔོན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེའི་དྲོ་བ་ཉིད་ལྟ་བུ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བློ་ནི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འཛིན་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་བློ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། འདིར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འཛིན་
པར་བྱེད། རིགས་པས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏེ། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་བློ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གཟུགས་འཛིན་པ་མེད་དོ།། །།འདི་ལྟར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨོས་པ་གཟུགས་སྐྱེས་བློས། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཛིན། འདས་དང་མ་འོངས་པ

【汉语翻译】
并非是不合道理的。如果这些是这样，那么那时存在的色法的色法能生起心，那么色法存在是可以的。如果没有色法的心，怎么会成为色法存在的征象呢？这样说。即使存在，如果没有那个征象也是不合理的，这是因为，那个本身是极不执着的缘故。从征象来说，那个征象也是没有的，因为是从因和缘所生的缘故。即使存在，那个征象也是不能没有的。这句的意思是，遣除了对方从征象而承认色法存在的观点。这里说，凡是像这样所说的极不执着的缘故，这样说是没有道理的，因为正在执着色法的缘故。这里说，再次用什么来执着色法呢？用心。说，心是如何执着色法的呢？以它的形象产生。说，这些是不合理的，理由是什么呢？因为什么缘故？如果那个心执着色法，那么就会执着自己的自性。因为是从缘所生的，所以不是存在的，又怎么能执着真实的无色法呢？这里如果执着事物们的自性，那么首先会见到自己的体性。比如，像火的热性一样，从具有那个热性而也能接近观察到其他的体性。像水一样。那样如果心变成执着的自性，那么它就暂时只会接近观察到执着的自己的体性，而且观察也不是，因为和进入自性相违背的缘故，以及作用和作者变成一个的过失，以及没有观察而观察者不合理的缘故。当像这样心不能执着自己的体性的时候，这里心是如何执着色法的呢？从理智上来说，因为不执着自己的体性，所以也不执着色法，就像木头等一样。另外，这个心是因为缘起，所以不是本体存在的。因为是缘起，又怎么能执着不是自性存在的色法呢？因此没有执着色法。像这样也没有执着，因为什么缘故？如所说色法所生的心，刹那刹那不执着。过去和未来

【英语翻译】
It is not unreasonable. If these are so, then the form of form that exists at that time can give rise to mind, then it is permissible for form to exist. If there is no mind of form, how can it become a sign of the existence of form? It is said like this. Even if it exists, it is unreasonable if there is no sign, because that itself is extremely non-attached. From the sign, that sign is also non-existent, because it is born from cause and condition. Even if it exists, that sign cannot be without. This means that it eliminates the opponent's view of admitting the existence of form from the sign. Here it is said that it is unreasonable to say that it is extremely non-attached, because it is clinging to form. Here it is said, what is used to cling to form again? With the mind. Say, how does the mind cling to form? It arises in its image. Say, these are unreasonable, what is the reason? For what reason? If that mind clings to form, then it will cling to its own nature. Because it is born from conditions, it is not existent, and how can it cling to the real formless? Here, if you cling to the nature of things, then you will first see your own essence. For example, like the heat of fire, from having that heat, you can also closely observe other essences. Like water. If the mind becomes the nature of clinging, then it will only temporarily approach and observe its own nature of clinging, and observation is not, because it is contrary to entering the self, and the fault of the action and the actor becoming one, and the unreasonableness of the observer without observation. When the mind cannot cling to its own nature like this, how does the mind cling to form here? From an intellectual point of view, because it does not cling to its own nature, it does not cling to form, just like wood and so on. In addition, this mind is not inherently existent because it is dependently originated. Because it is dependently originated, how can it cling to form that is not inherently existent? Therefore, there is no clinging to form. There is no clinging like this, for what reason? As the mind born of form said, it does not cling from moment to moment. Past and future

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སྨོས་པ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བློ་ཡང་མིག་གི་བློས་འཛིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ད་ལྟར་བའི་རྗོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བློ་ཡིས་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེས་ད་ལྟར་བའི་གཟུགས་ལ་འཛིན་ནམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ནི། ད་ལྟར་བའི་གཟུགས་ད་ལྟར་བའི་བློས་མི་འཛིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བློ་ནི་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མེད་ན། གང་ལས་འདིས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྲིད་བར་འགྱུར། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་འཛིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མེད་ན། གང་ལས་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་བློ་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་འཛིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་གཟུགས་མི་འཛིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་
གི་ཚེ་ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་བློས་འཛིན་པར་ནུས། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ནམ་ཡང་ཁ་དོག་དང༌། །དབྱིབས་དག་ཐ་དད་ཉིད་མེད་པས། །དེ་དག་ཐ་དད་འཛིན་ཡོད་མིན། །གཅིག་ཏུའང་མ་ཡིན་གྲགས་པའི་གཟུགས། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དེ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སམ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ། །རེ་ཞིག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་

【汉语翻译】
色亦然。彼如何能证悟？如是所说之色者，谓如是所说之色。此处眼之境，当知为如是所说之色。识亦非眼识所取之外。生之语，此处当知为现在之语。此处若识取色，彼取现在之色耶？抑或过去与未来耶？其中暂且如是所说之相者，现在之色非现在之识所取，以二者皆为刹那之故，生已随即坏灭之识，于彼刹那亦无住，从何能取境？若谓取所生者，彼非如是，所生者乃未来，彼亦未生之色如何能取？色亦生已随即坏灭，刹那亦无住，从何而取？是故如是刹那之识，不取如是所说之色生之刹那。又或如是思，以刹那之故不取现在之色，如是然则如何不取过去与未来耶？曰：何时现在之事物自体以刹那之故不能取，彼时如何能以一切方式取非有之已坏与未生？如是暂且取不可能，故为成立色无，而说：何时任何时候颜色与形状等无有差别性，彼等无有差别之取，亦非一，所称之色。若眼之境，称为色之生处者，稍有，则将取彼耶？然非有，彼非有者，为何不取耶？如何色之生处非有耶？曰：此处颜色与形状等称为色之生处，此等颜色与形状是一耶？抑或差别耶？暂且颜色与形状等无有差别性，若有则互相不观待

【英语翻译】
Form is also like that. How can it be realized by that? The so-called form is referred to as the form that has been spoken of. Here, the object of the eye should be understood as the form that has been spoken of. Consciousness is also not other than what is apprehended by the eye consciousness. The word 'born' should be understood here as referring to the present. Here, if consciousness apprehends form, does it apprehend the present form, or the past and future? Among them, for the moment, in the manner that has been spoken of, the present form is not apprehended by the present consciousness, because both are momentary. Since the consciousness that arises and immediately disintegrates does not remain in that for even a moment, how can it be possible for it to apprehend the object? If it is said that it apprehends what is to be produced, that is not so. What is to be produced is the future, and how can it apprehend the form that has not yet arisen? Since the form also arises and immediately disintegrates, and does not remain for even a moment, how does it apprehend? Therefore, in this way, the momentary consciousness does not apprehend the moment of the arising of the form that has been spoken of. Or, if you think like this, because of the momentary nature, it does not apprehend the present form, but if that is the case, how can it not apprehend the past and future? It is said: When the present object itself cannot be apprehended because of its momentary nature, how can consciousness apprehend what is not existent in all ways, what has disintegrated and what has not arisen? Thus, for the moment, apprehension is impossible, so in order to establish that form is non-existent, it is said: When at any time colors and shapes, etc., have no difference, there is no apprehension of those differences, nor is there a single, so-called form. If there is even a little of what is called the source of form, the object of the eye, will it apprehend that? But it is not existent, and why does it not apprehend what is non-existent? How is it that the source of form is non-existent? It is said: Here, colors and shapes, etc., are called the source of form. Are these colors and shapes one, or are they different? For the moment, colors and shapes, etc., have no difference, and if they did, they would not depend on each other.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། འདི་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁ་དོག་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དབྱིབས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དེའི་ཁ་དོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་འདིའི་གནས་ལུགས་ལ་དེའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁ་དོག་ལོགས་སུ་གྲུབ་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ན། གང་གི་ཚེ་ཁ་དོག་ནམ་ཡང་དབྱིབས་ལ་མི་སྲིད་ལ། དེས་ན་དེ་དག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདྲེན་མའི་དངོས་པོར་དེ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སོ་སོ་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་དག་འདྲེན་མའི་དངོས་པོར་མེད་པས་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་
གཞན་དུ་གཟུགས་མི་དམིགས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་གཟུགས་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་དོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིག་གི་བློ་རེ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མིག་གི་བློ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མིག་བློ་མིག་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་ཡོད་མིན་པར་ན་མེད། །གཟུགས་དང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལེགས་སོ་ལོག་པར་ཡོངས་བརྟགས་པ། །འདིར་མིག་གི་བློ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མིག་གི་བློ་འདི་མིག་ལ་ཡོད་དམ། དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་མེད་ལ། མིག་དང་གཟུགས་དེ་དག་གི་བར་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེའི་ཚེ་མིག་གི་བློ་མིག་ལ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་ཡང་མ་ཡིན། བར་ན་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
也成为执持对境，这些也不能执持与颜色相异的形状，不像瓶子与布匹那样，同样也不能执持与形状相异的颜色。无疑，任何形状都会有它的颜色产生，任何事物的存在方式都叫做它的形状，所以不可能有独立于形状之外的颜色存在。既然它们如此不同，那么，颜色永远不可能存在于形状之中，因此，认为它们是不同的执持是不存在的。或者你这样想：如果因为颜色和形状没有被确立为不同，所以不执持颜色和形状为不同，即使如此，它们也会被执持为统一的混合物吗？回答说：各自没有被确立的事物不存在于混合物中，这些怎么会是统一的呢？因此，不可能执持它们为统一的。颜色和形状之外
没有其他的色法可以被识别，因为对方所说的色法是颜色和形状的自性，这些也不被执持，这是已经成立的。因此，因为不执持，所以色法不存在。或者，如果因为没有执持，所以色法不存在，即使如此，眼识暂时存在，因为没有遮止它，而且，如果没有色法，它就不会产生，因此，色法也会产生吗？回答说：如果眼识存在，色法就会存在，为了成立不存在，所以说：眼识不在眼中。不在色中也不在中间。依靠色和眼。善哉！完全颠倒地考察。这里，眼识依靠眼和色而产生，这种安立本身就应该被分析：这个眼识存在于眼中吗？因为它不是有色之物，所以不住于处所，因此它不存在于眼中。正如它不存在于眼中一样，它也不存在于色中，也不可能存在于眼和色之间，因为它不住于处所。任何时候，眼识不在眼中，也不在色中，也不在中间，那么，在任何情况下，它都是不存在的。

【英语翻译】
It also becomes the object of grasping, and these cannot grasp the shape that is different from color. It is not like a vase and cloth, and similarly, it cannot grasp the color that is different from shape. Undoubtedly, any shape will have its color produced, and the way any thing exists is called its shape, so it is impossible for a color to exist independently of shape. Since they are so different, then, color can never exist in shape, therefore, the perception that they are different does not exist. Or you may think: if color and shape are not established as different, so color and shape are not perceived as different, even so, will they be perceived as a unified mixture? Answer: things that are not established separately do not exist in the mixture, how can these be unified? Therefore, it is impossible to perceive them as unified. Other than color and shape,
no other form can be identified, because what the opponent says is that form is the nature of color and shape, and these are also not perceived, which has been established. Therefore, because there is no perception, form does not exist. Or, if form does not exist because there is no perception, even so, eye consciousness exists temporarily, because it is not prevented, and if there is no form, it will not arise, therefore, will form also arise? Answer: if eye consciousness exists, form will exist, in order to establish non-existence, it is said: eye consciousness is not in the eye. It is not in the form, nor in the middle. Relying on form and eye. Well done! Completely reverse the examination. Here, the establishment that eye consciousness arises relying on eye and form should be analyzed: does this eye consciousness exist in the eye? Because it is not a colored object, it does not abide in a place, therefore it does not exist in the eye. Just as it does not exist in the eye, it also does not exist in the form, nor can it exist between the eye and the form, because it does not abide in a place. At any time, eye consciousness is not in the eye, nor in the form, nor in the middle, then, in any case, it is non-existent.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་རུང་སྟེ། འདི་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་མིག་ལ་མེད་ཅིང་གཟུགས་དང་བར་ན་ཡང་མེད་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་བློ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གང་ན་མི་གནས་པ་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་སྐྱེ། ཡང་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་ལ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང༌། དེས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལེགས་སོ་ལོག་པར་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ཞེས་པ་ལ། གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང༌། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མིག་གི་བློ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་བཟུང་བས་གཟུགས་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་པོ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་མཐོང་ན་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་བདག་མཐོང་མིན། །དེས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་བདག་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས། །གལ་ཏེ་མིག་གིས་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་ལ། དེའི་ཚེ་རང་གི་བདག་ཉིད་མ་མཐོང་བས་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། དེ་ནི་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་མིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ། །དེ་ཕྱིར་མིག་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དོ། །མིག་མེད་ན་མིག་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མིག་གི་བློ་མེད་པས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལྟར། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མིག་དང་གཟུགས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིག་

【汉语翻译】
那么，怎样说才算正确呢？就应该说这是不存在的。有人说：即使它不在眼睛里，也不在色和中间，即使这样，也因为依赖于眼睛和色而产生，因此眼识也是存在的。回答说：什么也不存在于其中，怎么能从那产生呢？如果那样变化，那么一切就能从一切产生了，那些是不存在的。即使说依赖于名和色而产生眼识，那么，这也不是真实产生，因为产生是不合道理的。为了论证这个道理，所以说了：依赖于眼睛和色，好好地、颠倒地全面观察。对于这句话，如果观察以什么自性而各自显现的那个自性，那是不可能的，因此，以那个自性，识也如幻术一般，是太阳之亲（佛陀）所说的。经中是这样说的。那么，因为眼识是不可能存在的，所以不执取，因此是无色的。这里有人说：就是执取色，因为有执取者，即眼睛的根，所以世尊说了：眼睛看到色，就对令人愉悦之处显现执着，等等。回答说：如果眼睛能看到自己的自性，就会执取色，但看到不是这样的。如果眼睛不能看到自己，那么它怎么能看到色呢？因此，眼睛和色是无我的，同样，其余的处也是如此。如果眼睛不能看到自己，那时，因为没有看到自己的自性，就像瞎子等一样，也看不到色。那就像瞎子等一样，因此不会变成眼睛。如果这样论证，那么，因此说眼睛是无我的。因为眼睛看不到色，因此没有自性。如果没有眼睛，因为没有眼睛和依赖于它的眼识，所以没有所取，因此，色也极其没有自性。就像眼睛和色的处没有自性一样，同样，其余的处也是如此。应该理解为一切处都像眼睛和色一样没有自性。这里有人说：为了接近指示触的处，眼睛

【英语翻译】
How can it be said to exist? It should be said that this is non-existent. Someone says: Even if it is not in the eye, nor in the color and the middle, even so, it arises depending on the eye and color, therefore eye consciousness also exists. The answer is: What does not exist in anything, how can it arise from that? If it changes like that, then everything can arise from everything, those are non-existent. Even if it is said that eye consciousness arises depending on name and form, then this is not a true arising, because arising is unreasonable. In order to prove this reason, it is said: Depending on the eye and color, observe well and upside down in all aspects. For this sentence, if you observe the self-nature that appears separately with what self-nature, that is impossible, therefore, with that self-nature, consciousness is also like an illusion, which is said by the friend of the sun (Buddha). It is said in the sutra. Then, because eye consciousness is impossible, it is not grasped, therefore it is formless. Here someone says: It is grasping form, because there is a grasper, that is, the root of the eye, so the Blessed One said: The eye sees form, and then manifests attachment to the place of pleasure, and so on. The answer is: If the eye can see its own self-nature, it will grasp form, but seeing is not like this. If the eye cannot see itself, then how can it see form? Therefore, the eye and form are selfless, and so are the remaining places. If the eye cannot see itself, then, because it has not seen its own self-nature, it cannot see form like a blind person, etc. That is like a blind person, etc., therefore it will not become an eye. If this is argued, then, therefore, it is said that the eye is selfless. Because the eye cannot see form, therefore it has no self-nature. If there is no eye, because there is no eye and the eye consciousness that depends on it, there is no object to be grasped, therefore, form is also extremely without self-nature. Just as the place of eye and form has no self-nature, so are the remaining places. It should be understood that all places are without self-nature like eye and form. Here someone says: In order to closely indicate the place of touch, the eye

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདིར་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་
བར་དུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རྣམ་གསུམ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཚོར་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ། དེ་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རེག་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་མེད་ན་དེའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་མི་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ན་མིག་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་ན་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་གཅིག་དང་རེག་ལྡན་གཅིག །དེ་ཚེ་ཅིག་ཤོས་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པའང་མི་སྟོང་མི་བརྟེན་ལ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པ་མིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུད་གཅིག་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན། མིག་གཅིག་ཉིད་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པར་འབྱུང་བས་རེག་ལྡན་གཅིག་སྟེ། རེག་དང་འབྲེལ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་རེག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་གནས་སྐབས་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་མི་བརྟེན་ལ། །གང་ལས་གང་གི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནམ་ཡང་སྲ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་ནམ་ཡང་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མི་འབྱུང་ལ། མིག་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་སྟོང་པའི་རང་

【汉语翻译】
是这样的。这里说的六处触觉生处是这样的，从眼触生处，乃至意触生处之间。所谓触，是指根、境、识三者聚合的性质。是感受的因，是心所生的法。而触觉生处，是指触觉产生的门户的实有，所以是触觉生处。要理解从眼触生处到意触生处之间。如果眼睛不存在，那么它的触觉生处就不会显现。而且，因为已经显现，所以触觉生处已经显现，所以眼睛是存在的。如果这样说，回答是：如果诸处存在，那么就会成为所谓的触觉生处。即使那样，诸处也没有成立。怎么会这样呢？因为什么原因呢？经中说：何时一与触相连，彼时一者为空性。空性非不空，不依赖，非空亦非空。众生的识，因为同一相续的缘故，一个识的相续才会接近产生。当它接近眼识时，唯一的一只眼睛才会与触相连，所以是与触相连的一，意思是与触相关联。当一个与触相连而存在时，那时其他的耳等触觉生处是空性的，意思是脱离了触觉生处的自性。又有人这样想，如果从那个状态开始，自己的识是空性的，那么耳等脱离了触觉生处的自性的耳等，当它们自己的识显现时，也不会因为触觉生处的自性而成为空性。回答说：空性或非空性，不依赖。从任何事物中，都不可能具备任何事物的自性。比如，脱离了坚硬自性的事物，永远不会具备坚硬的自性。同样，耳等也永远不会产生触觉生处。眼睛也会恒常成为具有触觉生处的事物。因为非空性也不是空性，任何非空性的自

【英语翻译】
It is like this. Here, the six sense-fields of contact are as follows: from the sense-field of eye-contact, up to the sense-field of mind-contact. The so-called contact is the nature of the aggregation of the three: faculty, object, and consciousness. It is the cause of feeling, a dharma arising from the mind. And the sense-field of contact is the reality of the gate through which contact arises, so it is the sense-field of contact. It is to be understood from the sense-field of eye-contact to the sense-field of mind-contact. If the eye does not exist, then its sense-field of contact will not appear. Moreover, because it has appeared, therefore the sense-field of contact has appeared, so the eye exists. If it is said like this, the answer is: if the sense-fields exist, then it will become the so-called sense-field of contact. Even so, the sense-fields are not established. How is it so? For what reason? It is said in the sutra: When one is connected with contact, at that time the other is emptiness. Emptiness is not non-empty, does not depend, non-empty is also not empty. The consciousness of sentient beings, because of the same continuum, the continuum of one consciousness will closely arise. When it is close to eye-consciousness, only one eye will be connected with contact, so it is one connected with contact, meaning related to contact. When one exists connected with contact, then the other sense-fields of contact such as the ear are empty, meaning devoid of the nature of the sense-field of contact. Again, someone thinks like this, if from that state, one's own consciousness is empty, then the ear etc. devoid of the nature of the sense-field of contact, when their own consciousness manifests, they will not become empty because of the nature of the sense-field of contact. The answer is: emptiness or non-emptiness, does not depend. From anything, it is impossible to possess the nature of anything. For example, something devoid of the nature of hardness will never possess the nature of hardness. Similarly, the ear etc. will never produce the sense-field of contact. The eye will also constantly become something with the sense-field of contact. Because non-emptiness is also not emptiness, any non-empty self

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བརྟེན་ལ། ད་ལྟར་བ་མེ་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་མི་བརྟེན་ནོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡང་མི་སྟོང་པ་མི་བརྟེན་ལ། མི་སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པ་མིན། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པའམ། གང་ཞིག་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་རེག་པ་ཡོད་དེ། གསུམ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་པས། དེ་ཡོད་ན་རེག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ངོ་བོ་མི་གནས་ཡོད་མིན་པས། །གསུམ་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རེག་མེད་པས། །དེ་ཚེ་ཚོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་འབྱུང་སྲིད་ལ། མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། མི་གནས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཕྲད་པ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་བསྒྲུབས་པས། ངོ་བོས་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་འདུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་བ་མེད་པས། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་མེད་དེ། གསུམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རེག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རེག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ལ། དེ་ཡོད་པས་དེའི་
རྒྱུ་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་རེག་པ་ཡོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཚེ་ཚོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རེག་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཚོར་བ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་རེག་པ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ག་ལས་འབྱུང༌། ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རེག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如同那般，空性不依赖。现在具有火的热性的特征的那本身，不依赖空性。或者，因为自性不改变的缘故，空性也不是非空性所依赖，非空性也不是空性。因此，如果某事物是触的生处的自性，那么获得触的生处的自性，或者获得不是触的生处的自性，这也是不合理的，应当这样说。因此，触的生处是不存在的。这里有人说：即使触的生处不存在，即使如此，暂时触是存在的，因为具有三和合的特征。如果它存在，那么触的生处也会产生，如果这样说。回答说：如果触本身存在，那么触的生处就存在，但它是不存在的。就像无论如何都不存在那样，为了成立这一点而宣说：本体不住故，三和合亦无，彼之自性触无故，彼时受亦无。具有安住自性的事物之间，相互的和合是可能发生的。但对于不具有安住自性的根、境和识来说，则不然。因为刚一产生就坏灭的缘故，对于不住的本体来说，又因为不住的本体的缘故，刚一产生就坏灭，因此在和合的时刻之前是不存在的缘故，这些如何能相遇呢？这样成立了。因此，对于本体不住的本体来说，三和合是不存在的，应当这样说。当不存在的时候，和合也不存在。因此，它的自性的触是不存在的，意思是说，三和合的自性的触是不存在的。这里有人说：触是存在的，因为它的结果——受是存在的缘故。这里，以触为缘而现见受，因为它存在，所以它的

【英语翻译】
Like that, emptiness does not depend. That very thing that has the characteristic of the heat of fire now, does not depend on emptiness. Or, because the self-nature does not change, emptiness also does not depend on non-emptiness, and non-emptiness is not emptiness. Therefore, if something is the nature of the birthplace of touch, then obtaining the nature of the birthplace of touch itself, or obtaining what is not the nature of the birthplace of touch, that is also unreasonable, it should be said. Therefore, the birthplace of touch does not exist. Here someone says: Even if the birthplace of touch does not exist, even so, for the time being, touch exists, because it has the characteristic of the three assemblies. If it exists, then the birthplace of touch will also arise, if you say so. Answer: If touch itself exists, then the birthplace of touch exists, but it does not exist. Just as it does not exist in any way, in order to establish this, it is said: Because the essence does not abide, the three assemblies are also non-existent, because its self-nature is without touch, at that time feeling is also non-existent. Mutual assembly is possible from things that have the nature of abiding. But it is not so for the sense organs, objects, and consciousness that do not have the nature of abiding. Because it is destroyed as soon as it is born, for the non-abiding essence, and also because of the non-abiding essence, it is destroyed as soon as it is born, therefore, because it does not exist until the time of assembly, how can these meet? Thus it is established. Therefore, for the essence of the non-abiding essence, the three assemblies do not exist, it should be said. When it does not exist, there is no assembly. Therefore, the touch of its self-nature does not exist, meaning that the touch of the self-nature of the three assemblies does not exist. Here someone says: Touch exists, because its result, feeling, exists. Here, feeling is directly perceived by the condition of touch, and because it exists, its

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མིག་དང་གཟུགས་བདག་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས། །ཤེས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དགག་པ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པས་དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་དེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོང༌། །ཞེས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་ཉེ་བར་དམིགས་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་
པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །འབྱུང་བ་ཤེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་མེད། །འདིར་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མེད་ལ། ཤེས་བྱ་མེད་པར་གྱུར་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང༌། །ཞེས་གནས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བར

【汉语翻译】
再说眼和色无我。同样其余诸处也是。如是说以智慧遮止诸处。即使那样，由于没有遮止六识界，所以存在。由于它存在，它的所依和所缘的诸处也将会产生吗？答：如果识本身存在，那么诸处存在与不存在是为了显示这个而说的。内外诸处，依赖而生识，因此识不存在，如阳焰幻化般空。如果识自性存在，那么它不会依赖内外诸处而生，就像现在一样，识存在本身安住，所以也不会依赖而生。因为从因和缘而生，所以必定识不存在，因为不是自性存在的缘故。如果那样识不存在，同样因为不是那样存在的缘故，这不会成为所缘，如是说，如阳焰幻化般空。如阳焰和幻化般自性空性的识，也被世间人视为所缘，仅仅如此也不是它的自性。这里说，由于存在对境的完全决断，所以识是存在的。如果存在对境的完全决断者，那么就是那样存在，存在也不是为了成立，所以说，识依赖所知，生起所知不存在，因为所知没有知，因此知者也不存在。这里此识没有所缘不会生起，所以依赖所知，因为那样识和所知依赖而生，所以不是自性成立，因此所知不存在，如果所知不存在，没有所缘识怎么会生起呢？识不存在，所以识，如阳焰幻化般空，如是安住。这里说，识是存在的，因为存在所知和知者。这里暂时说识，所以存在识者，因为依赖蕴而

【英语翻译】
Furthermore, eyes and forms are without self. Likewise, all the remaining sense bases are also. Thus it is said that the sense bases are refuted by wisdom. Even so, since the six consciousness realms are not refuted, they exist. If they exist, will the sense bases that are their support and object also arise? Answer: If consciousness itself exists, then the sense bases exist and do not exist, it is said to show this. The verse states: "Relying on the inner and outer sense bases, consciousness arises. Therefore, consciousness does not exist, it is empty like a mirage or illusion." If consciousness existed by its own nature, then it would not arise relying on the inner and outer sense bases. Just as it is now, consciousness exists and abides, so it would not arise relying on anything. Because it arises from causes and conditions, it is certain that consciousness does not exist, because it is not self-existent. If consciousness does not exist in that way, then likewise, because it does not exist in that way, this will not become an object, as it is said, "It is empty like a mirage or illusion." Like a mirage and illusion, consciousness, which is empty by its own nature, is also regarded as an object by worldly people, but even that much is not its own nature. Here it is said that consciousness exists because there is a complete determination of the object. If there is a complete determiner of the object, then it exists in that way, and it also does not exist in order to establish this, so it is said: "Consciousness relies on the knowable, the arising knowable does not exist, because the knowable has no knowing, therefore the knower does not exist." Here, this consciousness of this does not arise without an object, so it relies on the knowable, because in that way consciousness and the knowable arise relying on each other, so they are not established by their own nature. Therefore, the knowable does not exist, and if the knowable does not exist, how will consciousness arise without an object? Consciousness does not exist, so consciousness is empty like a mirage or illusion, thus it abides. Here it is said that consciousness exists because there is a knowable and a knower. Here, for the time being, it is said that there is consciousness, so there is a knower, because relying on the aggregates,

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྟགས་པའི་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ནི་འདིའི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ནི་འདིའི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དང་ལས་མེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པས་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་མེད་པས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་འགའ་ཡང་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་མེད། །ཅེས་པས། ཤེས་པ་པོ་མེད་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་མི་རྟག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ན་ཡང་ནད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པས་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །མི་རྟག་མེད་ལ་ཡང་ན་རྟག །དངོས་པོ་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང༌། །མི་རྟག་པར་འགྱུར་དེ་ག་ལ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་མིན་ལ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཟིགས་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཟིགས་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དགག་པའི་དོན་དུའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་རྟག་པའོ། །འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འདི་དག་གཉི་ག་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོར་ཡོད་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་དེ་ག་ལ་ཞིག་གོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ག་ལ་ཞིག་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དམ་མི་

【汉语翻译】
是标示的补特伽罗成为作者。以何而了知，那是此的作者。何为了知，那是此的业。没有作者和业，作者存在是不合理的，因此，因为作者存在，所以如是能知和所知存在。说道：如果能知者存在，则能知和所知存在，因为无论何时能知和所知都不存在，因为远离业和作者，为了成立作者本身什么也没有，所以说：所知能知不存在的缘故。因此能知者本身不存在。这样，因为能知者不存在，所以能知和所知不存在就成立了。此处说道：外和内的生处是存在的，为了显示那些是无常的，薄伽梵说：一切有为法是无常的。如果也有疾病和外境自性的生处不存在，那时如果一切都变成无常又有什么关系呢？因此，因为显示了无常，一切事物都成立了吗？说道：薄伽梵说：一切无常少许也，无常没有或者常，事物存在则常和，无常变成那又如何。对此，薄伽梵所说的“一切无常”是什么意思呢？那不是见到破灭事物的自相，然而没有见到事物们的自性，因为没有见到一切事物的自性，所以依赖于阐明没有实义，薄伽梵所说的是为了遮止对自性的颠倒认识。胜义谛中，如果进行分析，则少许无常也没有。也是常。认为这两者在胜义谛中都没有成立。为什么再次说这两者没有成立呢？说道：因为如果事物存在，则会变成常或者无常，事物在哪里呢？就像前面所说的道理一样，因为成立了事物不存在，所以事物在哪里呢？事物不存在的意思。对于变成事物不存在的，常性或者不

【英语翻译】
The marked person becomes the agent. By what is it known? That is the agent of this. What is known? That is the action of this. It is unreasonable for an agent to exist without an agent and action. Therefore, because the agent exists, so do the knowable and the knower. It is said: If the knower exists, then the knowable and the known exist. Because as long as the knowable and the known do not exist, because they are separated from action and agent, in order to establish that the agent itself does not exist, it is said: Because the knowable and the knower do not exist. Therefore, the knower itself does not exist. Thus, because the knower does not exist, it is established that the knowable and the known do not exist. Here it is said: The outer and inner sources of birth exist. In order to show that those are impermanent, the Blessed One said: All conditioned phenomena are impermanent. If there are also no sources of birth of disease and external nature, then what does it matter if everything becomes impermanent? Therefore, because impermanence is shown, are all things established? It is said: The Blessed One said: All impermanence is a little, impermanence is not there or permanent, if things exist, then permanence and, impermanence become what. What does the Blessed One mean by saying "all impermanence"? That is not seeing the self-nature of the destroyed things, but not seeing the nature of things, because not seeing the nature of all things, so relying on clarifying that there is no meaning, what the Blessed One said is to prevent the inverted understanding of self-nature. In the ultimate truth, if analyzed, there is no impermanence at all. It is also permanent. It is thought that neither of these two is established in the ultimate truth. Why is it said again that neither of these two is established? It is said: Because if things exist, they will become permanent or impermanent, where are things? Just like the reason mentioned earlier, because it is established that things do not exist, where are things? The meaning of things does not exist. For those who have become non-existent things, permanence or not

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཞིག །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་དག་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་འདི་དག་གིས་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པས་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། དེ་མེད་པས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །
རྐྱེན་སྐྱེས་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོས་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་མི་སྡུག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་རྟག་པ་བདག་མེད་པ་གཙང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་འབྱུང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་རམ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང༌། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དེ་ལ་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་མེད། །འདིར་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཁོ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མི་སྡུག་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ལ། ཆུང་མ་དག་ཞེ་སྡང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།

【汉语翻译】
何来恒常？因此，为了阐明诸法皆无自性，才需要依靠这些教言来阐明无自性。也就是说，并非在任何情况下，这些词语都能成立自性。无论如何，因为诸法不存在，所以不可能产生关于恒常与无常的颠倒妄想。同样，关于美与不美的颠倒，也因为诸法无自性而不可能产生。因为没有这些，所以作为美与不美颠倒之因的贪欲、嗔恨和愚痴也不合理。为了论证这一点，所以宣说了：美与不美之颠倒，乃是因缘所生之贪嗔痴。因此，从本体上来说，贪欲、嗔恨和愚痴是不存在的。所谓的美，是指符合心意的颠倒，也就是不美。颠倒是指常、无我、清净。依靠美而生贪欲，依靠不美而生嗔恨，依靠颠倒而生愚痴。如果诸法有自性，那么执著于美等，或者执著于恒常等，就会产生贪欲等。因为诸法无自性，所以没有美等，因此，作为其原因的贪欲、嗔恨和愚痴也不存在。不仅诸法无自性，而且美等也不可能存在，所以贪欲等是不合理的。同样，为了论证美等不可能存在，所以宣说了：因于彼而贪执，因于彼而嗔恨，因于彼而愚昧。因此由分别念而生，分别念亦不存在。此处所说的美，其自性是不存在的。原因是什么呢？因为对于任何具有颜色、形状、年轻等特征的事物，有些贪欲者认为非常悦意，并称之为美，而有些嗔恨者则认为不美。例如，对于两个妻子的容貌，妻子们会产生嗔恨，就像这样。

【英语翻译】
Where is permanence? Therefore, in order to clarify that all phenomena are without essence, it is necessary to rely on these teachings to clarify the absence of inherent existence. That is to say, these words do not establish inherent existence in all circumstances. In any case, because phenomena do not exist, it is impossible for the inverted perceptions of permanence and impermanence to arise. Similarly, the inversions of beauty and ugliness cannot arise because phenomena are without inherent existence. Because these do not exist, the attachment, hatred, and ignorance that are the causes of the inversions of beauty and ugliness are also unreasonable. To prove this, it is said: The inversions of beauty and ugliness are attachment, hatred, and ignorance born of conditions. Therefore, by nature, attachment, hatred, and ignorance do not exist. What is called beauty is the inversion that accords with the mind, which is ugliness. Inversion is permanence, selflessness, and purity. Attachment arises from beauty, hatred arises from ugliness, and ignorance arises from inversion. If phenomena had inherent existence, then attachment to beauty, etc., or attachment to permanence, etc., would give rise to attachment, etc. Because phenomena are without inherent existence, there is no beauty, etc., and therefore, the attachment, hatred, and ignorance that are their causes do not exist. Not only are phenomena without inherent existence, but beauty, etc., are also impossible, so attachment, etc., are unreasonable. Similarly, to prove that beauty, etc., are impossible, it is said: Because of that, there is attachment; because of that, there is hatred; because of that, there is ignorance. Therefore, it is born of discrimination, and discrimination does not exist either. Here, what is called beauty does not exist by its own nature. What is the reason? Because for any object that has color, shape, youthfulness, etc., some who have attachment consider it very pleasing and call it beauty, while some who have hatred call it ugliness. For example, regarding the appearance of two wives, the wives may have hatred, like this.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཁོ་ན་ལ་ཁྱོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆུང་མ་དག་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བའི་དོན་དེ་དག་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་མི་སྲིད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེའི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་འདི་སུམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་
ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་ན་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མི་སྲིད་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་བོ།། །།འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། རྟོག་བྱ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་མེད་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་རྟོག་བྱ་རྐྱེན་སྐྱེ་ཕྱིར། །སྟོང་ཡིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། དེས་ན་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་བྱ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཡིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །དེ་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་བྱ་དང་རྟོག་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་མེད། དེ་མེད་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ནི། །སྲིད་མིན་དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མཐོང་བ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་ལ། དེ་སྤངས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སྤོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་སྤངས་པས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལྡོག་ལ་ད་འགགས་པས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་གོ །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས

【汉语翻译】
对于仅仅对他自己非常执着的丈夫，妻子们会变得憎恨。由于没有完全了解他的本性，有些人会对他感到迷惑。同一个事物不可能在瞬间产生相互矛盾的作用。因此，一个事物不可能有三种自性，但可以通过分别念来区分它们的差异。或者，如果这样认为：如果三种事物不变成一个，即使如此，仍然存在对它的分别念。因此，由于它的存在，会产生由此产生的贪欲等等。回答说：分别念也不是真实存在的。因为对于由颠倒产生的现象来说，不可能有真实的自性，而且由于是缘起，所以分别念也不是真实存在的。如果它不存在，那么由此产生的贪欲等等也不存在，这样就成立了。像这样，分别念也不是真实存在的。因为什么？如果所缘不存在，那么分别念又是什么呢？如果它不存在，分别念又在哪里呢？因此，由于所缘是因缘所生，所以是空性的，分别念也是如此。如果存在少许可以分别念的事物，那么产生对它的分别念，而这事物也是缘起，所以自性是空性的。因此，如果对它没有所分别念，就没有分别念。空性，分别念也是。如果可以分别念的自性是空性的，由于不能确定任何事物的自性，因此不会完全执着于所分别念和分别念，因此会证悟真如。由此，通过证悟真如，就没有从四种颠倒中产生的无明。没有它，行就不会产生。同样，其余的（识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）也不会产生。证悟真如就是不颠倒，因为证悟真如与颠倒相违，所以必定会舍弃颠倒。舍弃颠倒，就会舍弃从颠倒中产生的无明。舍弃无明，无明为缘的行就会止息，现在由于止息了生为缘的老死等等，一切都会止息。再次，无明如何止息呢？

【英语翻译】
Wives become hateful towards a husband who is very attached only to himself. Because his nature is not fully understood, some become confused about him. It is impossible for one thing to produce contradictory effects on each other in an instant. Therefore, it is impossible for one thing to have three natures, but their differences can be distinguished by conceptual thought. Or, if one thinks like this: if three things do not become one, even so, there is still a conceptual thought about it. Therefore, because of its existence, greed and so on, which arise from it, will occur. It is said: Conceptual thought is also not truly existent. Because for phenomena produced by perversion, there cannot be a true nature, and also because it is interdependent arising, conceptual thought is also not truly existent. If it does not exist, then greed and so on, which arise from it, also do not exist, and this is established. Like this, conceptual thought is also not truly existent. Because of what? If there is no object of thought, then what is conceptual thought? If it does not exist, where is conceptual thought? Therefore, because the object of thought is produced by causes and conditions, it is empty, and conceptual thought is also like that. If there is a little something to be conceptually thought, then conceptual thought that thinks about it arises, and that thing is also interdependent arising, so its nature is empty. Therefore, if there is no object of conceptual thought for it, there is no conceptual thought. Emptiness, conceptual thought is also. If the nature of what can be conceptually thought is empty, because the nature of anything cannot be determined, therefore one will not completely cling to the object of conceptual thought and conceptual thought, therefore one will realize Suchness. From this, by realizing Suchness, there is no ignorance arising from the four perversions. Without it, actions will not arise. Likewise, the remaining ones (consciousness, name and form, six entrances, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death) will also not arise. Seeing Suchness is non-perverted, because seeing Suchness is contrary to perversion, therefore one will definitely abandon perversions. Abandoning perversions, one will abandon ignorance arising from perversions. Abandoning ignorance, actions conditioned by ignorance will cease, and now because old age and death etc. conditioned by birth have ceased, everything will cease. Again, how does ignorance cease?

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགག་ཅེ་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ལ་གང་རྟེན་སྐྱེ་བའི་དངོས། །དེ་དེ་མེད་པས་དེ་མི་སྐྱེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་
འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་ཞི་བས་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཞིག་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་ཡང་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མེད་ན་ཡང། དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་ནི་མི་འཇུག་པ་ལ། དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སླར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོག་པ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་སྨོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས། སླར་ཡང་ཅི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གང་ལས་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་དམིགས་པ་དག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དངོས་པོ་རྣམས། །དངོས་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང༌། །སྟོན་པས་མ་རིག་པར་གསུངས་ལ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཇུག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་བ་ལ། དེ་དག་ལ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་
སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཇུག་གོ །ཡང་འདིའི་མ་རིག་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར། །ཤེས་ན་རྨོངས་པ་མི་འཇུག

【汉语翻译】
འདུ་བྱེད་等是否止息呢？为了成立而宣说：何者依赖何者而生之事物，彼彼不存在则彼不生。事物和非事物，无为，有为寂灭则涅槃。若依于称为无明的因，而生起称为行的果，若称为行的果之因，称为无明者不存在，则不生，是故若无无明等，则不可能有行等。何时若如是无无明等之生起，则彼时无事物，若无事物，则彼亦无颠倒自性之无事物，是故若无任何事物和非事物，然无事物之方式的有为和非事物之方式的无为，事物和非事物以及有为和无为寂灭，寂灭即是不生起，彼即是涅槃。再次，无为之方式亦非涅槃，因为将会陷入于无为中生起分别念之过失。此处说，以证悟所说之真如，则由四颠倒所生之无明不生，因此再次，何为无明之体性？以及何为对境？从何者见彼真如则不生呢？若问，为了成立体性和对境而宣说：由因缘所生诸事物，何者理解为事物，导师说为无明，由此十二支生起。由因和缘所生之事物，非自性而生，于彼等中，何者执着为自性，世尊说彼为无明，又因为未证悟如实安住之自性，故说从不证悟而有无明。彼亦因涉入于执着自性，以及缘于自性，故以未完全了知真如之体性，成为不了知之自性。从彼无明，行等十二缘起支生起。又，此无明以增益而生起，当如何遮止呢？宣说：若如实知事物为空性，则愚痴不生。

【英语翻译】
Do formations and so on cease? To establish this, it is said: Whatever arises dependent on something, that does not arise when that does not exist. Things and non-things, the unconditioned, the conditioned cease, then there is nirvana. If, dependent on the cause called ignorance, there arises the effect called formation, if the cause of the effect called formation, called ignorance, does not exist, then it does not arise. Therefore, if there is no ignorance and so on, then there is no possibility of formations and so on. When there is no arising of ignorance and so on, then there is no thing. If there is no thing, then there is no non-thing of inverted nature. Therefore, even if there are no things and non-things, there is no conditioned in the manner of things and no unconditioned in the manner of non-things. Things and non-things, conditioned and unconditioned, are pacified. Pacification is non-arising, that is nirvana. Again, the manner of the unconditioned is not nirvana, because it would lead to the fault of arising conceptualizations in the unconditioned. Here it is said, by realizing the thusness that has been spoken of, the ignorance arising from the four inversions does not arise. Therefore, again, what is the characteristic of ignorance? And what is the object? From what does it not arise when that thusness is seen? If asked, to establish the characteristic and the object, it is said: Things born from causes and conditions, whatever is understood as a thing, the teacher said is ignorance, from that the twelve branches arise. Things born from causes and conditions are not born by their own nature. Among them, whatever clings to self-nature, the Blessed One said that is ignorance, and also because the nature that abides as it is is not realized, it is said that ignorance comes from non-realization. That also, because it is involved in clinging to self-nature, and because it focuses on self-nature, it becomes the nature of not knowing because of the nature of not fully knowing thusness. From that ignorance, the twelve branches of dependent origination, such as formations, arise. Again, how should this ignorance, which arises by superimposition, be stopped? It is said: If things are truly known to be empty, then delusion does not arise.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། །མ་རིག་ལེགས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག །གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་དེ་ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་མ་རིག་པ་སྤོང་ལ། མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པས་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དངོས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། སྨྲས་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་ཐར་པ་འདོད་པས་འདི་དག་ལ་དངོས་པོར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མི་ནུས་ཏེ། མིག་མ་ཉམས་ཤིང་མིག་བྱེ་བ་དང་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བར་མི་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་པས་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློའི་མངོན་སུམ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་མི་བདེན་པའི་སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པ་དང་
བཅས་པའི་བློའི་མངོན་སུམ་དུ་མེད་ལ། དེ་ནི་བློའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དེ་དག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློས་ཡང་དག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་ལས་བྱུང་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གནས་པར་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིགས་པས་ཉེ་བར་དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བློས་དེ་དག་གི་བློས་མངོན་སུམ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་སྒོའི་

【汉语翻译】
ལ། 凭借对无明的彻底止息，十二缘起支也随之止息。正确地了知依赖和关联的生起，如实地见到真相，那将永远不会执著于诸法的自性。当不再执著于自性时，便舍弃了此处的无明。舍弃无明，行也不再生起。只要没有生，直至老死也不会发生。因此，事物和非事物，有为和无为，寂灭导致涅槃。
再次，希求解脱者想要舍弃无明，想要舍弃无明者应该如何看待这些事物？回答说：希求解脱者应当观察真如，而真如即是诸法的自性，那也是不生。因此，希求解脱者不应将这些视为事物。
在此处说道：哦，如果那样，就不能说像这样没有见到一切事物，因为眼睛没有损坏，眼睛睁开，且境丰盛，连同显现的蓝色等，不可能不见。同样，耳朵等感官也不可能不按其方式执持自己的境。
回答说：如果确实依赖于感官而显现蓝色等，即使那样，由智慧仔细分析而产生的意识之现量，也会被执持它的感官之现量所驳斥。例如，对于患有眼翳的人来说，不真实的毛发和苍蝇等会清晰地显现，但那些在具有理性的意识之现量中并不存在。那也不是意识的感官之现量存在的地方，因为追随理性的意识清楚地表明了真实的现量。
如果那样，即使那些事物是从颠倒的业中产生的，由于存在于感官和境的处所，因此会变成现量，从而完全断除不真实之义。即使那样，通过投入理性分析的意识，那些意识的现量会逆转，因为它是强大的。因此，由于对事物显现执著而执持，并且是进入真如的门户

【英语翻译】
la. By the complete cessation of ignorance, the twelve links of dependent origination also cease. Correctly knowing the arising of dependence and relation, and seeing the truth as it is, one will never cling to the self-nature of phenomena. When one no longer clings to self-nature, one abandons ignorance here. With the abandonment of ignorance, actions also do not arise. As long as there is no birth, aging and death will not occur. Therefore, things and non-things, conditioned and unconditioned, quiescence leads to Nirvana.
Again, those who desire liberation want to abandon ignorance, and how should those who want to abandon ignorance view these things? Answer: Those who desire liberation should observe Suchness, and Suchness is the self-nature of phenomena, which is also unborn. Therefore, those who desire liberation should not regard these as things.
Here it is said: Oh, if that is the case, then one cannot say that one does not see all things like this, because the eyes are not damaged, the eyes are open, and the objects are abundant, including the appearance of blue, etc., it is impossible not to see. Similarly, the senses such as the ears cannot but hold their objects in their own way.
Answer: If it is true that blue, etc., appear depending on the senses, even so, the direct perception of consciousness arising from careful analysis by wisdom will be refuted by the direct perception of the senses that hold it. For example, for a person with cataracts, unreal hairs and flies, etc., appear clearly, but those do not exist in the direct perception of consciousness with reason. That is not where the sensory direct perception of consciousness exists either, because the consciousness that follows reason clearly shows the true direct perception.
If that is the case, even if those things arise from inverted actions, since they exist in the place of the senses and objects, they will become direct perception, thus completely cutting off the meaning of untruth. Even so, the direct perception of those consciousnesses will be reversed by the consciousness that engages in rational analysis, because it is powerful. Therefore, because of clinging to the appearance of things and holding on to them, and being the gateway to entering Suchness.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དཔེའི་ཕྲེང་བ་གསུངས་པ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་དབུ་བ་ཆུ་བུར་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་རྨི་ལམ་དང༌། །མགལ་མེ་དང་མཚུངས་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་ན་ཡང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་ལ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཔེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དཔེ་མང་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་དག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་གོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་དཔེ་དུ་མས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཕེབས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་མི་གཙང་བ། རགས་པ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །དམ་ཆོས་འདི་ནི་གནས་མེད་པ། །མངོན་སུམ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་དུ། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་
སོ། །དེའི་སེམས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མང་པོ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་མང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་དེས་དེའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེས་ན་དཔེ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐ་དད་པས་དཔེ་ཐ་དད་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་འཛིན་པ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་དབང་དུ་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྱུ་མ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ལྡོག་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨིག་རྒྱུ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལྡོག་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དབུ་བ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་

【汉语翻译】
复次宣说譬喻之鬘。乾闼婆城幻化，阳焰水泡与浮沤，影像化身与梦境，如与火轮诸行相仿。（犹如乾闼婆城等的意义。）此等虽从各自的因与缘而生，然以城等的自性为空性，显现为城等。如是，此等色与受等事物，亦以色与受等的自性为空性而显现，应知色与受等即是空性。又若仅以一譬喻即可了知无自性，则集聚众多譬喻有何意义？此非如是，对于无自性的意义，从无始轮回以来未曾习惯的世间人，以众多譬喻触动世间人的心，从而对彼真如生起定解。如是说：暂且不净之蕴，粗显现量之境，虽恒常得见，然何时心不专注，彼时极细且深，此殊胜法无处所，非现量如何，于心中易于领悟。如是。为了易于入彼心，故说众多譬喻，实乃合理。又，以安立众多譬喻，某些对某些将变得极为确定。对此，以彼譬喻，彼义自己轻易领会，故安立众多譬喻实乃合理。又，以执着事物各异，故譬喻各异。于执着处所与时间决定者，对于无者，执着处所与时间决定不应理。对此，以乾闼婆城为例。于执着他者之自在者，对于无者，非由他因之自在。对此，以幻化为例。于执着变异者，对于无者，无有变异。对此，以阳焰为例。彼亦是无有差别的变异。于执着实义者，以无有实义故，彼不存在。对此，以浮沤为例。于执着此与彼者，无者

【英语翻译】
Furthermore, the garland of similes is explained. Like a city of Gandharvas, an illusion, a mirage, a bubble, an image, an emanation, a dream, and a fire wheel, all conditioned things are similar. (Like the meaning of a city of Gandharvas, etc.) Although these arise from their respective causes and conditions, they appear as cities, etc., which are empty of their own nature. Similarly, these objects such as form and feeling also appear as being empty of their own nature of form and feeling, etc., and should be understood as form and feeling, etc., being emptiness itself. Furthermore, if one can understand selflessness with just one simile, then what is the point of gathering many similes? This is not the case, because for those worldly people who are not accustomed to the meaning of selflessness from beginningless samsara, the many similes touch the minds of worldly people, thereby generating certainty about that suchness. As it is said: For a while, the impure aggregates, the coarse objects of manifest perception, although they are always seen, when the mind is not focused, then it is very subtle and profound. This sacred Dharma has no place, how can it be easily understood in the mind if it is not manifest? Thus, in order to easily enter that mind, it is reasonable to show many similes. Furthermore, by arranging many similes, some will become very certain about others. In this regard, with that simile, one easily understands the meaning of it oneself, so it is reasonable to arrange many similes. Alternatively, because the grasping of things is different, the similes are different. For those who grasp a definite place and time, it is not reasonable to grasp a definite place and time for what does not exist. In this regard, the city of Gandharvas is used as an example. For those who grasp the freedom of others, it is not the freedom of other causes for what does not exist. In this regard, illusion is used as an example. For those who grasp change, there is no change for what does not exist. In this regard, a mirage is used as an example. That is also a change without distinction. For those who grasp essence, because there is no essence, it does not exist. In this regard, a bubble is used as an example. For those who grasp this and that, what does not exist

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུའི་ཆུ་བུར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བར་འཛིན་པ་ལ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྨི་ལམ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །འཇུག་པར་འཛིན་པ་ལ། མེད་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མགལ་མའི་འཁོར་ལོ་དཔེར་བརྗོད་དོ། དེའི་འཇུག་པའི་ས་བོན་མགལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པར་བཤད་པས། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཉན་པ་རྣམས་དོན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པས་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚུངས་མེད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། མཚུངས་མེད་ཀྱིས་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏ་མའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བརྩད་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚུངས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གསུངས་པ། འདི་ཙམ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
說不是從其他而生，對此以水泡為例證。對於執持一切顯現，說沒有就不會有一切顯現，對此以幻化為例證。對於執持種種形相，說沒有就沒有種種形相，對此以夢為例證。對於執持進入，說不依賴於沒有的苗芽等進入，對此以火輪為例證。因為它的進入之種子不是火把之故。如是，以剛才過去的六十四偈頌，成立了緣起如何安住的自性後，再以另外的兩偈頌，說明了此義即是如來所說的緣起沒有顛倒，因此應當極其與之相聯結而成立。如果這樣，善於聽聞者將會對此義生起極大的定解，即：諸法皆因自性空，此緣起法，無等如來，已示現諸事物。如乾闥婆城等，為了示現諸行非自性成立之義，故說這些是緣起。所謂「無等」，即在一個世界中造作後，在其他世界中也沒有與之相似的如來。或者說，如果說「釋迦牟尼佛是喬達摩」，就會變成這些諍論，因為如來之語是依賴於如實顯示的功德而安立的，而這也是所有佛陀所共同成就的，所以說所有如來都是無等的。其餘已說完畢。那是說，乾闥婆城等這些的無自性之義，以及緣起之義，是為了以殊勝的方式來表示，故說：僅此暫時是勝義諦。因為一切對事物的執著都不是如實之義，所以這個「暫時」是必須把握的，是為了近似成立的法。

【英语翻译】
It is said that it does not arise from other and other, and a water bubble is used as an example for this. Regarding holding onto all appearances, it is said that without it, there would be no all appearances, and an emanation is used as an example for this. Regarding holding onto various forms, it is said that without it, there would be no various forms, and a dream is used as an example for this. Regarding holding onto entering, it is said that it does not depend on entering into non-existent sprouts, etc., and a fire wheel is used as an example for this. Because the seed of its entering is not a torch. Thus, after establishing the nature of how dependent arising abides with the sixty-four verses that have just passed, the other two verses explain that this meaning is the non-perverted dependent arising spoken by the Thus-Gone One, so it should be established in close connection with it. If this is the case, those who listen well will develop great certainty about this meaning, namely: Since all things are empty of inherent existence, this dependent arising, the Unequaled Thus-Gone One, has shown all phenomena. Like Gandharva cities and so on, in order to show that formations are not established by their own nature, it is said that these are dependent arising. The term "Unequaled" means that even if one were to create in one world system, there would be no Thus-Gone One similar to it in another world system. Alternatively, if one were to say, "Shakyamuni Buddha is Gautama," these disputes would arise, because the word Thus-Gone One is established in reliance on the qualities that show things as they truly are, and this is also commonly accomplished by all Buddhas, so all Thus-Gone Ones are said to be Unequaled. The rest has already been explained. That is to say, the meaning of the non-inherent existence of these Gandharva cities and so on, and the meaning of dependent arising, are said to be shown in an excellent way, so it is said: This alone is temporarily the ultimate truth. Because all clinging to things is not the meaning of reality, this "temporary" must be grasped, it is for the sake of the Dharma that is approximately established.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་མ་བསྡུས་པས་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔེན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས་དབུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ཙམ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས།།
སངས་རྒྱས་བདེན་པར་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་འགའ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་སེམས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་རིང་རྨི་ལམ་དུ་མས་མགོ་ལའོ་བྱས་ཤིང་ཕས་སོ་སོར་བསྔགས་པ་བརྗོད། སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཙོངས་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། བསྐོར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ག་ལ་ཞིག །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྤྲོས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ན་དོན་དམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡ

【汉语翻译】
一切法皆是无自性。于空性中，所有对事物的执着，皆因颠倒错乱所致。然错乱本身亦非胜义谛。此（空性）非有非无，远离过患。如经中所说，通达缘起即是通达胜义谛。如是说：此仅为暂时的胜义谛，依世俗名言，世尊开示一切万法，安立为真实。如有人梦中见物，醒后知是梦，便说梦为真。今日梦中，众人赞颂我，父亲亦赞颂我。我卖了花园，给婆罗门一千金，又见有人绕塔。如是，世尊以加持力，如实显现生、住、灭等差别，及一切事物皆无自性，以名言宣说。若有人执着梦中所见之母等为真实，此执着实不合理。如是，颠倒的凡夫执着生、住、灭等，然诸佛则不然。其余已述。如涅槃般，诸法安住于无自性中，此乃佛陀世尊之境界，何需赘言？如经中所说：具寿阿难陀，六触入处灭尽，离贪，止息，寂静，消逝，除此之外，还有其他戏论吗？从“以有无之戏论而戏论吗？”到“具寿阿难陀，六处是戏论，六处灭尽则无戏论”，世尊如是宣说涅槃。以如来之智慧力，是为胜义谛。以世间人之知识力，则是世俗谛。因此：于世俗谛中开示世间法，永不衰减，何时

【英语翻译】
All phenomena are without inherent existence. In emptiness, all clinging to things as real is a delusion arising from inversion. However, delusion itself is not the ultimate truth. This (emptiness) is neither existent nor nonexistent, and is free from faults. As it is said in the scriptures, understanding dependent origination is understanding the ultimate truth. It is said: This is only a temporary ultimate truth. Relying on conventional terms, the Blessed One taught all phenomena and established them as real. It is like someone who sees something in a dream, and after waking up, knows it was a dream, and then says the dream was real. Today in my dream, many people praised me, and my father also praised me. I sold the garden and gave a thousand gold coins to the Brahmins, and I saw people circumambulating the stupa. Likewise, through the blessing of the Blessed One, the distinctions of arising, abiding, and ceasing, and all things as being without inherent existence, are manifested as if they were real, and are spoken of in conventional terms. If someone clings to the mother, etc., seen in a dream as being real, that clinging is not reasonable. Likewise, inverted ordinary people cling to arising, abiding, and ceasing, etc., but the Buddhas do not. The rest has already been explained. Like Nirvana, the Buddha, the Blessed One, abides in the non-inherent existence of all phenomena. What need is there for elaboration? As it is said in the sutra: "Venerable Ananda, is there any other proliferation beyond the cessation of the six sense bases of contact, being without desire, cessation, pacification, and disappearance?" From "Is there proliferation with the proliferation of existence and non-existence?" to "Venerable Ananda, the six sense bases are proliferation, and there is no proliferation from the cessation of the six sense bases," the Blessed One thus taught Nirvana. By the power of the Tathagata's wisdom, it is the ultimate truth. By the power of the knowledge of worldly people, it is the conventional truth. Therefore: In the conventional truth, the teachings of worldly phenomena are taught without diminishing, and at any time

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆོས་བསྟན་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་རིག་པས། །
དེས་ན་དྲི་མེད་བརྗོད་པ་འདི་ལ་སྐྲག །དེས་ན་སྐྲག་ཅེས་པ་ལ། དེས་ནའི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དཔྱད་པ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོག་མར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེབས་པའི་ངོར་འཇུག་པས་རིམ་པ་འཆོལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པར། བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང༌། ཐ་སྙད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ལས་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པས། སྟོན་པ་དང་བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་དམིགས་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པས་འདི་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཉམས་ལ། གྲོལ་བ་ཡང་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་
རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནི

【汉语翻译】
我未曾宣说任何法，如来所说皆因无明。
因此，对此无垢之言感到恐惧。因此，所谓恐惧，其中“因此”之语，乃是如前所说的以理和教证进行观察的那些。首先应当观察世俗谛，因此称为世俗谛。此处因偈颂的组合而导致次第颠倒，应当注意。因此，此处的意义是，因为宣说了如前所说的缘起，虚假的、具有欺骗性的法仅仅是孩童之辈心识的对境，具有如梦境、幻术和乾闼婆城一样的形态，其自性的业之果，无论是遍染还是清净，束缚和解脱的理由，在世俗谛中存在，因此，为了不使世俗谛的教法衰败，并且因为名言本身就是事物本来的意义，为了毫不颠倒地宣说世俗谛诸法的实相，并且因为从宣说此实相逐渐进入实相的缘故，所以世俗谛的教法不会衰败。宣说世俗谛的教法，也是因为没有承认任何事物的丝毫自性，所以能诠、所诠和能诠者等，皆因自性不成立。因此，真实中从未宣说过任何法。如来不会以真实的方式执着于任何法而进行宣说。因此，由于不完全了知一切法的自性，从而完全舍弃“这是真实的”这种实执而安住的瑜伽士，必定会趋向于涅槃。如此一来，因为依赖二谛而存在业，并且因为没有分别念，所以瑜伽士们的涅槃成就也不会有丝毫衰败，并且解脱也仅仅是轻而易举地迅速产生。如果颠倒者们没有完全了解无自性，
就会因为无自性而以实有的理由进入遍染之方，而不颠倒者们，从见到无自性中，从遍染之方返回，也会生起清净之方。那就是。

【英语翻译】
I have not taught any Dharma. What the Tathagata has spoken is due to ignorance.
Therefore, they are afraid of this stainless statement. Therefore, regarding the term "afraid," the word "therefore" refers to all those examined by reason and scripture as mentioned before. One should first look at the worldly truth; therefore, it is called the worldly truth. Here, due to the combination of verses, the order is reversed, which should be noted. Therefore, the meaning here is that because the interdependent origination mentioned before is taught, the false, deceptive Dharma is merely the object of the minds of childish beings, having forms like dreams, illusions, and cities of gandharvas, the results of karma of its nature, whether defiled or purified, the reasons for bondage and liberation, exist in worldly terms, therefore, so that the worldly Dharma will not decline, and because the conventional itself is the original meaning of things, in order to declare the suchness of worldly phenomena without inversion, and also because from declaring this suchness one gradually enters suchness, therefore, the worldly Dharma does not decline. The teaching of the worldly Dharma is also because one does not accept the slightest self-nature of any object, so the expresser, the expressed, and the expresser, etc., are all not established by self-nature. Therefore, in reality, no Dharma has ever been taught. The Tathagata will not cling to any Dharma in a real way and teach it. Therefore, because one does not fully know the self-nature of all Dharmas, the yogi who dwells by completely abandoning the clinging to reality that "this is true" will surely tend towards Nirvana. In this way, because karma exists depending on the two truths, and because there is no conceptualization, the attainment of Nirvana by the yogis will not decline in the slightest, and liberation will only arise quickly and easily. If the inverted ones do not fully understand selflessness,
they will enter the side of defilement for the reason of reality because of selflessness, and the non-inverted ones, from seeing selflessness, will return from the side of defilement and also generate the side of purification. That is.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་སླར་ཡང་འདིར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་སྐྲག་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན། སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྤང་བར་རིགས་ལ། བརྗོད་པ་འདི་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ན། རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་དག་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བརྗོད་པ་སྤངས་ནས་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཇི་ལྟ་བར་གནས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་རིགས་སོ། །བདེན་ཏེ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོད་ན་རིགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་མ་རྟོགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་རིག་པས། །དེས་ན་དྲི་མེད་བརྗོད་པ་འདི་ལ་སྐྲག །ཅེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྱུང་ལ། སྤྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་མ་རིག་པས་ཤེས་པ་འདིར་ཡང་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མི་ཤེས་ལ། མི་ཤེས་པས་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་
སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་པའི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་བཞག་ནས། བདག་ནི་མེད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བྱིས་པ་དག་དྲི་མེད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྟན་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མི་གསལ་བ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་བརྗོད་བྱ་འདི་ལ་སྐྲག །ཅེས་པ་འདིར། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཁུངས

【汉语翻译】
为什么还要在这里说，因为害怕而依赖于说世俗之人及其自性。说有缺点的言说是应该舍弃的，但这个言说不是有缺点的。即使具有功德，如果也应该依赖于言说，那么说具有自性就不是具有功德的，像这样。那么这些世俗之人舍弃了说自性，而如何说具有自性呢？回答说：事物如何说都是不可能的。因为舍弃了如是所说的言说而安住，所以世俗之人不住于事物的见解，而是颠倒地安住。那么，如来太阳的言语的光芒显现，世俗之人不应该颠倒啊。确实如此，如果世俗之人有智慧的眼睛，那么被种姓的无明所蒙蔽的世俗之人如何能从如来的言语中领会呢？因为不理解，所以必定会对不是恐惧之处感到恐惧，为了证明这一点而说：如来说的法因无明，因此害怕这无垢的言说。就像依赖木柴而生火，依赖云而下雨一样，这里是因的意思。同样，如来说的法因无明，这里也是因为“ཀྱི”的缘故，是因的意思。如是所说的不善巧于世俗和胜义谛的人们不了解如来说的法，因为不了解，所以一定会对宣说本来寂静、无生之法感到恐惧。而且，不见到宣说本来寂静、无生之法的分类，就像将所执著的我和我所的法的事物放在心中，孩子们会说“我没有了啊”，从而对无垢的所说之境感到恐惧。为了说而说，即对于所说之义称为言说，因为正在宣说。那个言说也因为没有相状所以是无垢的。不明显即称为非现量。那么，害怕这无垢的所说之境，这里，恐惧的因是来源。

【英语翻译】
Why is it said here again? Because they are afraid and rely on speaking of worldly people and their nature. Saying something with flaws is something that should be abandoned, but this saying is not flawed. Even if it has merits, if it should also rely on saying, then saying that it has nature is not meritorious, like this. So how do these worldly people abandon saying nature and say that it has nature? The answer is: how things are said is impossible. Because they abandon the saying as it is said and abide, worldly people do not abide in the view of things, but abide in a reversed way. Then, the light of the words of the Tathagata sun appears clearly, so worldly people should not be reversed. It is true, if worldly people have the eyes of wisdom, then how can worldly people who are blinded by the ignorance of lineage understand from the words of the Tathagata? Because they do not understand, they will inevitably be afraid of places that are not fearful. To prove this, it is said: The Dharma spoken by the Tathagata is due to ignorance, therefore they are afraid of this immaculate saying. Just as fire arises from relying on firewood, and rain falls from relying on clouds, here it is the meaning of cause. Similarly, the Dharma spoken by the Tathagata is due to ignorance, here also because of the particle "ཀྱི", it is the meaning of cause. As it is said, people who are not skilled in conventional and ultimate truth do not understand the Dharma spoken by the Tathagata, and because they do not understand, they will inevitably be afraid of teaching the Dharma that is originally peaceful and unborn. Moreover, they do not see the classification of teaching the Dharma that is originally peaceful and unborn, just as they put the objects of the Dharma of the self and what belongs to the self that they are attached to in their hearts, and children will say "I am gone", thus being afraid of the immaculate object of speech. Saying for the sake of saying, that is, the meaning of what is said is called saying, because it is being proclaimed. That saying is also immaculate because it has no characteristics. Unclear is called non-manifest. Then, they are afraid of this immaculate object of speech, here, the cause of fear is the source.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ཞེས་པས་འདིར་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུའི་དོན་གསུངས་པས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྲག་པས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུར་འགྱུར། དེ་ལས་སྐྲག་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྒྱུར་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་བྱ་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས་ཡང༌། གལ་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ལྔ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་ཆོས། །ཐོས་པས་རྟོགས་པ་མི་ལྡན་པ། །སྐྲག་འགྱུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས། །འཇིགས་མིན་གནས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི། །མྱ་ངན་འདས་པས་དེ་མི་འཇིགས། །འདིར་སྨྲོས་པ་ཡི་དངོས་མེད་ལ། །ཅི་ཡིས་དེ་ལ་དེ་འཇིགས་བྱེད། །ཐར་པ་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མེད། །འདི་འདྲའི་ཐར་པ་ལ་ཡང་དགའ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །འདི་ལྟ་བུ་དེས་ཅི་མི་དགའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
དྲི་མ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བསམས་བཞིན་དུ་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྐྱོར་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བོར་ནས་བརྗོད་པས་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལོགས་སུ་བོར་བའི་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མ་མཛད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་དྲན་པ་ཉིད་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བས་ནི་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་ནམ་ཡང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་དོ། །འོ་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟུར་ཆག་པ

【汉语翻译】
索。因此，根据来源，这里会变成第五种情况。如果有人说，不是因为ཀྟའི་（kta'i）的条件而说了原因的意义吗？不是的，因为意义是不同的。因为众生害怕无垢的言说本身。为什么言说会变成原因呢？因为害怕它。那么，对它的恐惧的原因是什么呢？不理解被说成是ཀྟའི་（kta'i）条件的原因。因此，恐惧的原因就是不理解的原因。无垢的言说是恐惧的原因，再次。如果无垢的言说变成恐惧的原因，那么就会变成第五种情况。但这不是恐惧的原因，因为它是从所有恐惧中解脱的原因。因此，经中说，《宝鬘论》中说：所有痛苦的止息之法，不具备听闻所生的智慧，因为完全不了解而感到恐惧，对非恐惧之处感到恐惧。所有这些都不会发生，因为涅槃不会害怕。对于这里所说的无实有，用什么来使它感到恐惧呢？解脱是无我，没有蕴，也喜欢这样的解脱。蕴、界和处，为什么不喜欢这样的呢？如是说。因此，为了知道它不是恐惧的原因。
应该知道，无垢的言说被显示为非境。还有人这样想：为了舍弃对声音特征的执着，阿阇梨按照自己的想法做了语音的变音。这是不合理的。如果舍弃声音的特征，通过言说，由此脱离执着，那么就会对单独舍弃声音特征的言说产生执着。但事实并非如此。又，如果那样做声音的组合，那么为了舍弃对散文的执着，也会做组合吗？但并没有那样做。因此，不忆念特征本身，是通过舍弃对有为法特征的执着。用其他方法并非不能舍弃对它的执着。因此，阿阇梨从来不做语音的变音。那么，暂且“行走不行走”等等是变音

【英语翻译】
So. Therefore, based on the source, it becomes the fifth case here. If someone says, isn't it because the meaning of the cause is spoken due to the condition of kta'i? No, because the meaning is different. Because beings are afraid of the stainless speech itself. Why does speech become a cause? Because of being afraid of it. Then, what is the cause of fear for it? Not understanding is said to be the cause by the condition of kta'i. Therefore, the cause of fear itself is the reason for not understanding. The stainless speech is the cause of fear, again. If the stainless speech becomes the cause of fear, then it will become the fifth case. But this is not the cause of fear, because it is the cause of liberation from all fears. Therefore, it is said in the Ratnavali: The Dharma that exhausts all suffering, not possessing the wisdom born of hearing, becomes fearful because of completely not understanding, and becomes fearful of the place of non-fear. All these will not happen, because Nirvana will not be afraid. For the unreal spoken here, with what does it make it afraid? Liberation is selflessness, there are no aggregates, and also likes such liberation. Aggregates, realms, and sources, why does it not like such things? Thus it is said. Therefore, in order to know that it is not the cause of fear.
It should be known that the stainless speech is shown as a non-object. There are also those who think like this: In order to abandon attachment to the characteristics of sound, the Acharya made a phonetic alteration according to his own idea. This is unreasonable. If the characteristics of sound are abandoned, through speech, thereby separating from attachment, then attachment will arise to the speech that separately abandons the characteristics of sound. But that is not the case. Also, if the combination of sounds is done in that way, then in order to abandon attachment to prose, will the combination also be done? But it was not done that way. Therefore, not remembering the characteristics themselves is through abandoning attachment to the characteristics of conditioned phenomena. It is not impossible to abandon attachment to it by other means. Therefore, the Acharya never makes a phonetic alteration. Then, for the time being, "walking not walking" etc. are phonetic alterations.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མང་པོའོ་ཞེས་པས་འདི་ནི། ས་མཐའི་རི་མཐའ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་རྟགས་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། །ཀ་ལ་ཧལ་དབྱངས་ཡིག་བྱེད་པོ་ཡང་ཉ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདི་དག་བཟློག་པ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་མང་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ། བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བས་བདག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རིག་བྱེད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་གཞི་ལས་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་འཇིག་རྟེན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་དང་བྲམ་ཟེ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་བར་
མཐོང་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རིག་བྱེད་ལ། །སྒྲ་ནི་ཁྱད་འཕགས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་ལ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། མཚན་ཉིད་ནི་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མཚོན་ཆ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བ་བྱས་པའི་སྒྲའོ། །དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་མང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། དེང་སང་གི་པཱ་ཎི་ནི་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་དུས་ན་དེས་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ཡང་མ་ལུས་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ན་ཡང༌། དེ་བསམས་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་གིས་མཚོན་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་མ་ལུས་པས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་སུའི་སྐྱོན་ཡིན། འདི་ལྟར་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མ་ཚང་བའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པཱ་ཎི་ནི་དྲན་པ་དང་བསམས་པ་ཉམས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དུས་དེང་སང་ན་སྐྱེས་པའི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའི་ལ་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་ན་ཡང་རིག་པའི་སྒྲས་སྔགས་དང་

【汉语翻译】
如果问，没有见到语音的组合吗？这不是语音的变音，因为“回遮是多数”这样说，这是：边地的山边靠近，标志和士夫，以及kala hala（ཀ་ལ་ཧལ་，梵文天城体，kala hala，黑色毒药）和元音字母的作者也是ཉ，造论者回遮这些，因此也能成就多数。这样说，是从不确定之语中产生的，对于说回遮的人来说，说者会变成我的词语。那么，从“吠陀的”这个基础上说，这是吠陀的表达。如果又问，回遮仅仅是组合吗？那些不是，在那里，世间人用诗歌的组合没有完全理解吠陀的声音。然而，是咒语和婆罗门领悟者们的。因此，如果问这些不是跟随定义的，回答说，即使允许那样变化，即使那样，诗人们也像吠陀一样组合，就像那样说：吠陀和世间之间互相看见，世间人也看见吠陀，声音因为卓越的组合，所以任何时候都不是不同的。这样说。卓越的也是这位论师，因此，这里不可能有变音的组合，做定义的人也可能定义不完整。定义是因为要周遍所有能被定义的事物。象征也是用卓越的方式组合的声音。因为那些没有被定义所涵盖，所以这是做定义的过失，而不是论师的过失。那时，论师所见到的许多非常著名的声音，现在在波你尼的定义中也没有。现在这个时候，他所做的定义也是跟随所有声音之后才说定义，即使如此，由于那些思想和记忆衰退的人没有完全周遍能被定义的事物来说定义，那时那是谁的过失呢？像这样，迦旃延那在这里也说了非常不完整的定义，就像波你尼因为记忆和思想衰退而定义不完整一样，同样，现在这个时候出生的迦旃延那等也可能如此，即使如此，用明智的声音来（念诵）咒语和……

【英语翻译】
If asked, haven't you seen the combination of sounds? This is not a distorted sound, because it says, "Reversal is the majority," this is: The edge of the borderland mountain is near, the sign and the person, and kala hala (ཀ་ལ་ཧལ་，梵文天城体，kala hala，black poison) and the author of vowel letters is also ཉ, the treatise makers reverse these, therefore it can also accomplish the majority. Saying this, it arises from uncertain speech, for the one who speaks of reversal, the speaker will become my words. Then, from the basis of "of the Vedas," this is the expression of the Vedas. If asked again, is reversal only combination? Those are not, there, the worldly people do not fully grasp the sound of the Vedas with the combination of verses. However, it is of mantras and Brahman comprehenders. Therefore, if asked whether these are not following the definition, answer, even if it is allowed to change like that, even so, poets combine like the Vedas, just like it says: The Vedas and the world see each other, worldly people also see the Vedas, sound is not different at any time because of the excellent combination. Saying this. The excellent one is also this teacher, therefore, there cannot be a combination of distorted sounds here, and the one who makes the definition may also make an incomplete definition. Definition is because it will pervade all definable things. The symbol is also the sound combined in an excellent way. Because those are not covered by the definition, this is the fault of making the definition, not the fault of the teacher. At that time, many very famous sounds seen by the teacher are not in Panini's definition now. At this time, the definition he made also follows all the sounds before saying the definition, even so, because those whose thoughts and memories have declined do not fully pervade the definable things to say the definition, then whose fault is that? Like this, Katyayana also said a very incomplete definition here, just as Panini's definition is incomplete because of the decline of memory and thought, similarly, Katyayana and others born at this time may also be like that, even so, using the sound of wisdom to (recite) mantras and...

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བྲམ་ཟེ་དང་རྟོག་པ་གཟུང་ཡང་རུང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མདོ་རུ་གཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་པཱ་ཎི་ནིའི་སྒྲ་ཡང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སྡེར་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་དག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མོན་སྲན་གྲེའུར་བྱས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨ་བྱ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམས་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པས་སྦྱར་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
སྤྲོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་ཤིང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་མེད། །ཅེས་པ་ལ། སླར་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་མི་འཇིགས་ལ། །གཞན་ཡང་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གང་དུ་གང་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་པ་དེ་དག་འདིར་སྟོན་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འདི་མི་འགོག་ཅིང༌། །གང་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཉིད་དེས། །འདིར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས།། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པས་མི་ཉམས་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བརྟགས་ནས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདིར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པོ་དང༌། །ལས་འཇུག་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཚན

【汉语翻译】
无论是婆罗门还是思辨，都可以接受。或者接受格律诗的组合之论。这样一来，波你尼的语法也不会变成有缺陷的，而且对于那些阐释组合之特征的人们来说，这些也是可以接受的。此外，不要破坏用门森谷物制作的组合之论。同样地，追随殊胜的组合之后，宽广而宏大等等，以及孔雀嬉戏等等，以及区分组合等等，也是具有重大意义的，因为进行特征描述的人们并没有遗漏。殊胜者所组合的词语也不是变音的词语。就这样说。
到此为止就足够了。现在要讲述当下所应讲述的内容。此外，正如之前所说的那样，世间法的教导不会衰退，而究竟的教导则永远不会存在。对于这句话，再次在这里，如何向世间人传授佛法，以及如何在这里不畏惧。此外，何时何地对于真如没有佛法教导，为了阐释这些而说的：此有故彼有，不会阻止这种世间规律。因为所依赖的事物没有自性，所以它如何存在呢？正是如此。在这里，将有情和器世间假立为无明和风轮等次第进入，以内部的自性和外部的区分而各不相同。对自身、他者、两者之因，以及存在、不存在、两者和非两者所产生的进行推测，这些仅仅是从这个因缘产生的推测，从产生中产生，接近于显示产生，这被称为世间法的教导。也就是说，因为仅仅承认了这个因缘，所以不会衰退。如果与此不同，推测之后再承认，那么缘起就不可能成立。其他的推测也不是世间法，因为世间并没有那样承认。一些不属于世间法，渴望解脱的人们颠倒地在这里进行推测。正如经中所说：作者行为的缘起，依赖于此，作者和行为才能成立，这是其他行为发生的原因。

【英语翻译】
Whether Brahmin or speculation, it can be accepted. Or accept the combination theory of metrical verses. In this way, Pāṇini's grammar will not become flawed, and these will also be acceptable to those who explain the characteristics of combination. Furthermore, do not destroy the combination theory made with Mon Sen grains. Similarly, following the excellent combination, being broad and vast, etc., and peacocks playing, etc., and distinguishing combinations, etc., are also of great significance, because those who make characterizations have not missed anything. The words combined by the excellent ones are also not distorted words. So it is said.
That's enough for now. Now we will talk about what should be talked about now. Furthermore, as mentioned before, the teaching of worldly dharma will not decline, and the ultimate teaching will never exist. For this sentence, again here, how to teach the Dharma to worldly people, and how not to be afraid here. Furthermore, when and where there is no Dharma teaching for Suchness, in order to explain these, it is said: This arises because of this, and this worldly law will not be prevented. Because the thing that is relied upon has no self-nature, how can it exist? That is exactly so. Here, sentient beings and the vessel world are falsely established as ignorance and the order of entering the wind wheel, etc., and are different with the distinction of the inner self and the outer. Those who speculate that self, other, the cause of both, and existence, non-existence, both, and non-both arise from these, these are merely speculations arising from this condition, arising from arising, close to showing arising, this is called the teaching of worldly dharma. That is to say, because only this condition is acknowledged, it will not decline. If it is different from this, after speculating and then acknowledging, then dependent origination cannot be established. Other speculations are also not worldly dharma, because the world has not acknowledged it in that way. Some who do not belong to worldly dharma, who desire liberation, speculate here in a reversed way. As it is said in the scriptures: The dependent origination of the agent's action, relying on this, the agent and action can be established, this is the reason for other actions to occur.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་མི་འགོག་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་
བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་བཞིན་པར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པར་གཞན་ལ་བཤད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ལས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས། སླར་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ། ཚུལ་འདི་ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང༌། །དད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན། །རྟེན་མེད་ཆོས་འགལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། །ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་རྗེས་དཔོག་གང་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ན་སྐྱོན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ། དད་པ་དང་ལྡན་ན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་པའོ། །ཆོས་འགའ་བརྟེན་པས་ནི། ཆོས་འགའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
什么也没看见。说完了。因此，这种“这样，依靠这个而产生”的世俗之理是不可阻挡的。因此，世俗的教法不会衰落，而是会存在下去。凡是依缘而生的事物，其自性皆空，因为没有不依靠存在而产生的事物。任何事物如果不是自性存在的，那它又怎么会依缘而生呢？它的自性本来就是不存在的，这是他的想法。因此，这样观察，瑜伽士必定会证悟空性，会完全了解无自性之物的空性。如果证悟空性，因为一切法的自性都不可得，所以永远不会完全阐明诸法的自性，因为自己没有证悟，所以不可能为他人宣说。因此，最终的结论是，从未真正地宣说过法。这样，用两句偈颂，以总结的方式简要地阐述了完全证明一切论述的意义。然后，为了区分如何向他人展示的诸法自性，为了那些尚未获得无上果位成就者，再次生起对闻、思、修的正确精进，以及为了使尚未进入者进入，已进入者生起欢喜，又说了两句偈颂：此理是真实的推断，具信者努力寻求它。依靠无所依之法，舍弃有和非有而寂灭。此理就是如前所说的安住于缘起之理。真实的推断是指完全断除自己的自性。如果已经理解，但又努力寻找过失，这样就能理解吗？回答说：即使具有信心，也可能产生争论的想法。回答说：努力寻求它，即使具有信心，如果想要理解胜义谛，就应该寻求这个真如。因为自性不可得，所以不依赖。依靠某些法，某些法就会显现。

【英语翻译】
Nothing was seen. That's it. Therefore, this worldly principle of "this way, arising from relying on this" is unstoppable. Therefore, the worldly Dharma will not decline, but will remain. Whatever arises dependently is empty of its own nature, because there is nothing that arises without relying on existence. If anything is not inherently existent in that way, how can it exist dependently? Its own nature is inherently non-existent, that is his thought. Therefore, if one examines in this way, the yogi will definitely realize emptiness, and will fully understand the emptiness of things that are not born of their own nature. If one realizes emptiness, because the nature of all dharmas is unattainable, one will never fully elucidate the nature of all dharmas, because one has not realized it oneself, it is impossible to explain it to others. Therefore, the final conclusion is that the Dharma has never been truly taught. Thus, with two verses, the meaning of completely proving all arguments is briefly explained in a summary way. Then, in order to distinguish the nature of the dharmas that are shown to others, in order to generate correct diligence in hearing, thinking, and meditating again for those who have not yet attained the supreme fruit, and in order to make those who have not yet entered enter, and those who have already entered generate joy, two more verses are spoken: This principle is a true inference, the faithful strive to seek it. Relying on the unconditioned Dharma, abandoning existence and non-existence, one finds peace. This principle is the meaning of abiding in the principle of dependent origination as mentioned before. True inference means completely cutting off one's own nature. If one has understood, but strives to find faults, will one understand in this way? The answer is: Even if one has faith, the thought of arguing may arise. The answer is: Strive to seek it, even if one has faith, if one wants to understand the ultimate truth, one should seek this very suchness. Because self-nature is unattainable, it is not dependent. By relying on some dharmas, some dharmas will appear.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་མེད་ཆོས་འགའ་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་སྤངས་ནས་ཞི། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྲིད་མིན་ནི་དེ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་འདིར་སྤངས་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་གི་འཇུག་པ་འགག་པས་ཞི་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།སླར་ཡང་ཇི་ལྟར། སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྟག་སྤོང་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ཞི་ཞེས་བརྗོད་ན། །གང་ལས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། །འདི་དག་རྐྱེན་འདི་ལས་རིག་ན། །ལྟ་ངན་དྲ་བས་ཟིན་པ་ལྡོག །དེས་ནི་ཆགས་རྨོངས་ཁྲོ་བ་རྣམས། །སྤངས་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །འདི་ནི་འདིའི་རྐྱེན་ལའོ་ཞེས་པས། རྐྱེན་འདི་པ་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པའོ། །འདིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྐྱེན་འདིས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བའི་ནང་ནས་ལྡོག་ལ། དེ་ལས་ལོག་ནས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསླང་བ་འདིའི་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སྤོངས་ལ། དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་གོ །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ལ། དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དེ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མི་ལྡན་ལ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། གཏི་མུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་
འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡང༌། སྔར་འཕངས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཕེན་པ་སྤངས་པས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། དད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་འདི་པའི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་

【汉语翻译】
这是“现在”的意思。那么，依靠一些无所依的法会做什么呢？回答说：“舍弃有和非有而寂静。”这里，有是指近取五蕴。非有是指没有。如果在这里舍弃这二者，必定会使有和非有寂静，因为有和非有的行相止息而寂静。这是它的意思。再次，如何“恒常舍弃有和非有，如何说它寂静”呢？“从何处那瑜伽士，从此等因缘而知晓，恶见之网所缚者解脱，因此舍弃贪嗔痴等，获得寂灭。此乃此之因缘。”因为“此因缘”，它的事物是此因缘。通过这如是宣说的因缘而说。任何瑜伽士，通过通达如是所说的此因缘，因为不缘任何法的自性，所以对于有和非有完全不作分别，从世间的恶见之网中解脱。从那里面解脱之后，也舍弃了由有和非有的见解所引发的，对于有和非有的自性所作的执着。舍弃那之后，也从见解的根本贪欲等烦恼中解脱。由非真实的见解所引发的有和非有的境，世间人会去认识，如果舍弃了它，因为有和非有在那上面不显现，所以无缘无故地不具备贪欲等。因此，那瑜伽士因为舍弃了贪欲、嗔恨和愚痴，所以是无垢的，即没有烦恼。如果没有烦恼，那么，先前抛弃的有完全耗尽，并且舍弃了抛弃先前没有的有，必定会趋入寂灭，不是吗？因此，像这样为了获得无上的寂灭果位，具有大悲心，具有智慧和具有信心的人，也应当如是修习如是所说的此因缘的体性，自性空性，并且如理听闻。

【英语翻译】
This is the meaning of "now." So, what does it do to rely on some dharma that has no basis? It is said, "Having abandoned existence and non-existence, it is peaceful." Here, existence refers to the five aggregates of close grasping. Non-existence refers to the absence of that. If these two are abandoned here, then definitely existence and non-existence will become peaceful, because the activity of existence and non-existence ceases and becomes peaceful. This is its meaning. Again, how to "constantly abandon existence and non-existence, how to say it is peaceful"? "From where that yogi, knowing from these causes, the one bound by the net of wrong views is liberated, therefore having abandoned attachment, anger, and ignorance, obtains nirvana. This is the cause of this." Because of "this cause," its object is this cause. It is spoken through this cause as it is declared. Any yogi, by understanding this cause as it is spoken, because he does not perceive any nature of dharma, therefore, he does not completely discriminate between existence and non-existence, and is liberated from the net of worldly wrong views. Having turned away from that, he also abandons the attachment to the nature of existence and non-existence, which is aroused by the view of existence and non-existence. Having abandoned that, he also turns away from the root of views, the afflictions such as desire. The object of existence and non-existence, which is aroused by non-true views, is recognized by worldly people, and if it is abandoned, because existence and non-existence do not appear on it, therefore, it does not possess desire and so on for no reason. Therefore, that yogi, because he has abandoned desire, hatred, and ignorance, is stainless, that is, without afflictions. If there are no afflictions, then, is it not certain that one will go to nirvana, because the previously abandoned existence is completely exhausted, and the throwing of the previously non-existent existence is abandoned? Therefore, in this way, in order to obtain the supreme fruit of nirvana, those who possess great compassion, possess wisdom, and possess faith, should also meditate in the same way on the characteristics of this cause as it is spoken, emptiness by nature, and listen properly.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བསིལ་བའི་ངག་གི་འོད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ད་ཅན་ནི། །བདུན་ཅུ་པ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པའི། །ཟླ་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གསལ་བྱས་ལམ་རིག་པ། །ཅི་ཡང་མིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མིན་མིན་ཆགས་པས་བརྟེན། །གང་ཞིག་དབུ་མར་འཇུག་པར་མ་སྨོས་པ་དག་དང༌། གང་ཞིག་དབུ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་གསལ་བ། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དེ་དག་བདག་གིས་ནི། །བདུན་ཅུ་པ་ཡི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདིར་གསལ་བྱས། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ས་དུས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡི། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ལམ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་བྱ་བའི། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། །དགེ་བ་གང་གིས་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་འགྲེལ་པ་ནི། །དགེ་སློང་དྷརྨ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །གཞུང་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ཡིན། །དཔལ་ན་ལེན་དྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་དང༌། སྣུར་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
应当如此思维，并且瑜伽行者应当恒常精勤修习禅定。具有清凉语光之莲花者，七十颂是完全明示的，由月亮的光芒照亮，阐明了道路的智慧。依靠既非有亦非非有的执着。对于那些未曾提及进入中观的人，以及那些中观偈颂不清晰的人，我在此《七十颂》的解释中，阐明了事物的所有真实面貌。由具有大悲心的能仁王，从久远之时起，以巨大的努力所造的，也就是这个被称为自性空的东西，是所有胜者所行的大道。为了进入它，这部被称为《七十空性论》的论典，是由圣者龙树所宣说的，我对此进行了辨析。愿以此善根，一切众生皆成佛！《七十空性论广释》由导师月称所著，圆满结束。七十空性论的注释，由比丘达磨 কীর底（法称）翻译。经文数量为两千一百颂。由吉祥那烂陀寺的班智达阿巴亚卡拉和སྣུར་译师达磨 কীর底（法称）翻译。
《七十空性论释》，月称。

【英语翻译】
It should be thought of in this way, and the yogi should always be diligent in practicing meditation. The one with the lotus of cool speech light, the Seventy Verses are completely illuminating, illuminated by the rays of the moon, clarifying the wisdom of the path. Relying on attachment to neither existence nor non-existence. For those who have not been mentioned as entering the Middle Way, and for those whose Middle Way verses are unclear, I have clarified all the true aspects of things in this explanation of the Seventy Verses. That which was created by the King of Sages, who possesses great compassion, from a long time ago, with great effort, that is, this thing called emptiness of inherent nature, is the great path traveled by all the Victors. In order to enter it, this treatise called "Seventy Verses on Emptiness," which was spoken by the noble Nagarjuna, I have analyzed it. May all beings attain Buddhahood through this virtue! The Extensive Commentary on the Seventy Verses on Emptiness, authored by the teacher Chandrakirti, is completed. The commentary on the Seventy Verses on Emptiness was translated by the monk Dharma Kirti. The number of texts is two thousand one hundred verses. Translated by the Pandit Abhayakara and the Snur translator Dharma Kirti at the glorious Nalanda Monastery.
Commentary on the Seventy Verses on Emptiness, Chandrakirti.

============================================================

